Religiões indianasEdit
HinduísmoEdit
No hinduísmo o termo para equanimidade é समत्व samatvam (também traduzido por samatva ou samata).
No Capítulo Dois, Verso 48 do Bhagavad Gita lê-se: yoga-sthaḥ kuru karmāṇi saṅgaṁ tyaktvā dhanañ-jaya siddhy-asiddhyoḥ samo bhūtvā samatvaṁ yoga ucyate. Srila Prabhupada traduz isto como: Desempenhe o seu dever equipado, O Arjuna, abandonando todo o apego ao sucesso ou ao fracasso. Tal equanimidade é chamada yoga.
No seu livro Samatvam – O Yoga da Equanimidade, Swami Sivananda declara:
“Um aspirante que pisa o caminho para o samatvam deve fazer todos os esforços para adquirir as seguintes qualidades essenciais: Viveka, discriminação; vairagya, desapaixonamento; shadsampat, as seis virtudes (shama, calma mental e controlo; dama, contenção dos sentidos; uparati, retirada dos sentidos ou pratyahara; titiksha, resistência; shraddha, fé e samadhana, equilíbrio mental); e um intenso desejo de libertação, mumukshutva. Para possuir a virtude do Samatvam, terá também de se dedicar a estabilizar a mente a cada momento da sua carreira de yoga…”
YogaEdit
Outro termo sânscrito para equanimidade é upekṣhā. Este é o termo usado por Patanjali no seu Yoga Sutras (1.33). Aqui upekṣhā é considerado como uma das quatro atitudes sublimes, juntamente com bondade amorosa (maitri), compaixão (karuṇā), e alegria (mudita). Está relacionada com a ideia de Vairagya ou “dispassion”. A equanimidade da escola de Yoga Upeksha é o princípio mais importante de uma prática de yoga.
Em muitas tradições de Yoga, a virtude da equanimidade pode ser um dos resultados alcançados através da meditação regular, combinada com a prática regular de pranayama, asanas e disciplinas mentais, que clarificam a mente e trazem inexoravelmente para um estado de saúde e equilíbrio.
BudismoEditar
No budismo, a equanimidade (Pali: upekkhā; Sânscrito: upekṣā) é uma das quatro atitudes sublimes e é considerada:
Nem um pensamento nem uma emoção, é antes a realização consciente constante da transitoriedade da realidade. É o terreno da sabedoria e da liberdade e o protector da compaixão e do amor. Enquanto alguns podem pensar na equanimidade como neutralidade seca ou distanciamento frio, a equanimidade madura produz um brilho e calor de ser. O Buda descreveu uma mente cheia de equanimidade como “abundante, exaltada, imensurável, sem hostilidade e sem má vontade”.”
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A equanimidade também pode ser cultivada através da meditação
Religiões AbraâmicasEditar
JudaísmoEditar
Muitos pensadores judeus sublinham a importância da equanimidade (Menu que ha-Nefesh ou Yishuv ha-Da’at) como uma base necessária para o desenvolvimento moral e espiritual. A virtude da equanimidade recebe particular atenção nos escritos de rabinos como o rabino Yisroel Bal Shem Tov e o rabino Simcha Zissel Ziv.
ChristianityEdit
Samuel Johnson definiu a equanimidade como “equanimidade, nem eufórica nem deprimida”. Na filosofia cristã, a equanimidade é considerada essencial para a realização das virtudes teológicas da modéstia, doçura, contentamento, temperança, e caridade. A temperança é apreciar e escolher cada pequeno sacrifício em vez do vexame de uma fonte de felicidade, que é o humor. As águas da vida fluem sobre a vontade própria, e nada é tão elástico e irrepreensível como a vontade própria sobre a qual será pressionada e aceita os incentivos da resistência. A sua providência dirige a chuva vexatória, e o visitante inoportuno, tão certamente como governa a questão da vida e da morte. “com instrumentos delicados e a importância dos grandes acontecimentos só podem ser justamente examinados pelos efeitos que produzem sobre o carácter”. A paciência cristã é suportar a interrupção do humor. Subjugar a vontade própria para que o peso de cada aflição não aumente com qualquer encorajamento.
A paciência cristã é a compreensão de que todas as experiências actuais do homem com o pecado produzirão um dia os resultados positivos que Deus pretende. Trabalhando com as nossas mãos, e aquele trabalho que é injuriado, bem como o trabalho de autoridade, nós abençoamos. Esta é a paciência paulina que traz todos os estados actuais de experiência para a felicidade e resultados positivos do fim último dentro da vida após a morte. A indulgência é necessária, como se afirma no início de I Coríntios 4:1,2, segundo Paulo: “Que um homem nos dê contas, como dos ministros de Cristo, e dos administradores dos mistérios de Deus. Além disso, é necessário, nos mordomos, que um homem seja encontrado fiel”. A paciência é uma parte da nossa responsabilidade de mordomia, como mordomos, é-nos exigido que sejamos encontrados fiéis. As respostas imediatas ou as respostas apressadas estão em oposição directa à indulgência, pelo que isto não é fácil de dominar. Comumente verifica-se que a mente carnal e o impulso é uma resposta mais rápida do que a resposta de indulgência. A crença cristã é saber que a intenção de Deus não está na resposta imediata, mas sim numa maior indulgência, que abrange toda a vida de um indivíduo.
Os princípios da indulgência são: ser sem acusação apressada, encontrar defeitos (Gal. 5:15; 1 Cor. 13:7; Rom. 15:1; 2:4), exame hipercrítico, sobre reacções, imprudência ou precipitação (Comentários da Verdade: O Livro de Efésios 158). Não devemos reagir exageradamente à ofensa de um irmão, fazendo uma “montanha de uma colina de toupeiras”. Paulo adverte dos falsos mestres: “Porque se aquele que vem pregar outro Jesus, a quem não pregamos, ou se receberdes outro espírito, que não recebestes, ou outro evangelho, que não aceitastes, bem podereis suportar com ele”
“O melhor nem sempre vem à tona. Nunca devemos, portanto, imaginar apressadamente intenções malignas nos outros. Nem nos devemos deixar convencer facilmente de que os nossos companheiros ou amigos pretendiam tratar-nos com indelicadeza. A disposição de olhar favoravelmente para a conduta dos nossos semelhantes – é uma maravilhosa absorvente das fricções da vida”
IslamEdit
A palavra “Islam” deriva da palavra árabe aslama, que denota a paz que vem da total rendição e aceitação. Um muçulmano pode experiencialmente ver que tudo o que acontece é para ser, e deriva da sabedoria última de Deus; assim, ser muçulmano pode ser entendido como significando que se está num estado de equanimidade.
Baha’iEdit
Os volumosos Escritos da Fé Baha’i estão cheios de milhares de referências a atributos divinos, dos quais a equanimidade é uma delas. Semelhantes em intenção e mais frequentemente usados do que “equanimidade” nos Escritos Baha’i são “desprendimento” e “altruísmo” que dispõem os seres humanos para se libertarem de reacções desordenadas às mudanças e oportunidades do mundo. A humanidade é chamada a mostrar um completo e sublime desprendimento de tudo o mais, excepto Deus, de tudo o que está nos céus e tudo o que está na terra, do mundo material e dos sussurros dos seus próprios interesses e paixões. Os conceitos relacionados incluem fé, o conceito de crescer através do sofrimento e ser testado, fortaleza sob provações, dignidade, paciência, prudência, moderação, liberdade das coisas materiais, aquiescência radiante, sabedoria e evanescência. Baha’u’llah, o Personagem Central da Fé Baha’i, escreveu: “Até que um ser se coloque no plano do sacrifício, é despojado de todo o favor e graça; e este plano de sacrifício é o reino da morte ao eu, para que o resplendor do Deus vivo possa então brilhar. O campo do mártir é o lugar do desprendimento do eu, para que os hinos da eternidade possam ser erguidos. Fazei tudo o que estiverdes ao vosso alcance para vos cansardes totalmente de vós próprios, e ligai-vos a esse semblante de esplendores; e uma vez que tenhais atingido tais alturas de servidão, encontrareis, reunidos na vossa sombra, todas as coisas criadas. Esta é uma graça sem limites; esta é a mais alta soberania; esta é a vida que não morre. Tudo o resto, salvo isto, é a última mas manifesta perdição e grande perda”
O venerado Filho de Baha’u’llah, ‘Abdu’l-Baha, foi exilado e prisioneiro juntamente com o seu Pai, durante mais de quarenta anos enfrentando uma torrente de várias dificuldades. Está escrito a seu respeito: “Tão imperturbável era a equanimidade de ‘Abdu’l-Bahá que, enquanto havia rumores de que Ele poderia ser lançado ao mar, ou exilado para Fizán em Tripolitania, ou enforcado na forca, Ele, para o espanto dos Seus amigos e para a diversão dos Seus inimigos, seria visto a plantar árvores e vinhas no jardim da Sua casa, cujos frutos, quando a tempestade tivesse passado, Ele convidaria o Seu fiel jardineiro, Ismá’íl Áqá, a arrancar e apresentar a esses mesmos amigos e inimigos por ocasião das suas visitas a Ele.” Quando em Londres foi-lhe perguntado sobre o seu tempo na prisão, respondeu: “A liberdade não é uma questão de lugar. É uma condição. Eu estava grato pela prisão, e a falta de liberdade foi muito agradável para mim, pois esses dias passaram no caminho do serviço, sob as maiores dificuldades e provações, dando frutos e resultados… A menos que se aceitem as vicissitudes terríveis, ele não alcançará… Quando se é libertado da prisão do eu, ou seja, da libertação, pois essa é a prisão maior… As aflições que chegam à humanidade por vezes tendem a centrar a consciência nas limitações, e esta é uma verdadeira prisão. A libertação vem fazendo da vontade uma Porta através da qual vêm as confirmações do Espírito”. Perguntado sobre isto, Ele disse: As confirmações do Espírito são todos aqueles poderes e dons com os quais alguns nascem (e que os homens às vezes chamam de génio), mas pelos quais outros têm de lutar com dores infinitas. Eles vêm àquele homem ou mulher que aceita a sua vida com radiante aquiescência. Radiante aquiescência – essa foi a qualidade com que todos nós de repente parecemos inspirados como ‘Abdu’l-Bahá nos despediu”
A citação seguinte de ‘Abdu’l-Baha oferece uma perspectiva destinada a cultivar a equanimidade. Ele escreveu: “Não te entristeças com os problemas e dificuldades deste mundo inferior, nem te alegres em tempos de facilidade e conforto, pois ambos passarão. Esta vida actual é mesmo como uma onda de inchaço, ou uma miragem, ou sombras à deriva. Poderá alguma vez uma imagem distorcida no deserto servir como águas refrescantes? Não, pelo Senhor dos Lordes! Nunca poderá a realidade e a mera aparência da realidade ser uma só, e ampla é a diferença entre a fantasia e o facto, entre a verdade e o seu fantasma. Sabei que o Reino é o mundo real, e este lugar inferior é apenas a sua sombra que se estende. Uma sombra não tem vida própria; a sua existência é apenas uma fantasia, e nada mais; não passa de imagens reflectidas na água, e que parecem como imagens à vista. Confie em Deus. Confie n’Ele. Louvai-O, e chamai-O continuamente à mente. Ele verdadeiramente transforma problemas em facilidade, e tristeza em consolo, e labuta em paz total. Ele tem, na verdade, domínio sobre todas as coisas. Se quiseres ouvir as minhas palavras, liberta-te das grilhetas de tudo o que venha a acontecer. Não, agradece antes, sob todas as condições, ao teu amável Senhor, e entrega os teus assuntos à Sua Vontade que trabalha como Ele deseja. Isto é, na verdade, melhor para ti do que tudo o resto, em qualquer dos mundos”