Philip Gardiner – AncientPages.com – A imagem enigmática do crânio e ossos cruzados está profundamente enraizada na mente de milhões de pessoas em todo o mundo como símbolo de pirataria, morte e até veneno.
Foi uma imagem que continuou a crescer nas minhas pesquisas, seja maçónica ou templária ou mesmo como o símbolo em que os Jesuítas cristãos se viram inaugurados, e por isso decidi que precisava de olhar mais profundamente para a misteriosa ascensão desta imagem peculiar.
Quando vemos um navio pirata na televisão, cinema ou em banda desenhada também vemos um símbolo extremamente antigo – o crânio e ossos cruzados.
Este, no entanto, não era um símbolo de morte ou mesmo veneno, mas simbolizava profundamente a vida em tantos aspectos.
Muitos investigadores da história templária e maçónica apontaram as ligações entre este símbolo e o utilizado pelos Templários nos seus navios.
Se tivermos em conta o facto de que os Templários tinham a maior frota do mundo no século XIII, e que eram bem conhecidos por actos a que chamaríamos hoje ‘pirataria’, então não é de admirar.
Muitos investigadores da história templária e maçónica apontaram as ligações entre este símbolo e o símbolo utilizado pelos Templários nos seus navios.
Os últimos Cavaleiros de Malta também eram bem conhecidos pela pirataria e descobrimos que estes Cavaleiros Malteses eram de facto os mesmos que os Templários – tendo sido formados ou unidos pelo remanescente dos Templários dissolvidos
Estes novos Templários ou Cavaleiros de Malta foram acusados em várias ocasiões de pirataria e daí em diante temos relatos de pirataria em alto mar.
Existe portanto uma ligação directa entre a criação ou utilização do crânio e ossos cruzados pelos Templários e a nossa ideia moderna de ser um símbolo de pirataria.
Mas, pergunto-me, que explicação deram os Templários para a utilização do símbolo? De onde o obtiveram?
encontrei uma estranha história que é contada pela maioria dos investigadores Templários para ligar o símbolo a eles e esta história envolve surpreendentemente o número 9, uma imagem da mãe terra e um crânio.
No Sangue Sagrado e no Santo Graal, Baigent, Leigh e Lincoln contam o conto:
Uma grande senhora de Maraclea foi amada por um Templário, Um Senhor de Sidon; mas morreu na sua juventude, e na noite do seu enterro, este amante perverso rastejou até à sepultura, desenterrou o seu corpo e violou-o.
Então uma voz do vazio ordenou-lhe que voltasse dentro de nove meses, pois ele encontraria um filho. Obedeceu à injunção e na altura marcada abriu novamente a sepultura e encontrou uma cabeça nos ossos da perna do esqueleto (crânio e ossos cruzados).
A mesma voz ordenou-lhe “Guarda-o Bem, pois seria o doador de todas as coisas boas”, e assim ele levou-o consigo. Tornou-se o seu génio protector, e ele foi capaz de derrotar os seus inimigos, mostrando-lhes simplesmente a cabeça mágica. A seu tempo, passou à posse da ordem.
Noutra versão, este Senhor de Sidon casa-se de facto ritualisticamente com o cadáver.
Contei esta história a vários colegas para julgar a resposta e em cada caso a resposta começou com horror e repugnância e terminou com muitos arranhões e perplexidades – a reacção que a história de facto pretendia provocar.
Agora tais histórias são naturalmente vistas como macabras e a ‘mensagem oculta’, portanto, ainda nos escapa – que é a ideia. Mas, como eu ia descobrir, o que está realmente a ser transmitido nestas histórias, é a importância da união ou equilíbrio, que cria um estado de esclarecimento semelhante ao que é falado pelos gnósticos, alquimistas e místicos.
Mas antes de decidir que este era o caso, quis aprofundar e encontrei-me num mundo antigo de simbolismo e secretismo. Havia mais pepitas de informação neste texto, que precisavam de ser investigadas, e decidi que já era tempo de o código ser quebrado. Voltei-me primeiro para a personagem principal do conto, o infame Senhor de Sidon.
p>Como metrópole titular de Pamphylia Prima, Sidon, remonta aos tempos neolíticos. No século décimo a.C. Sidon tinha a sua própria cunhagem que carregava a cabeça de Atena (também Minerva uma divindade serpentina, feminina ligada à cura.) Descobri que Atena era de facto a padroeira da cidade, embora o seu povo fosse por vezes denominado “uma horda pirata” e Constantino Porphyrogenitus chamava a Sidon “um ninho de piratas”.
No entanto, o lugar continuou a ser palco de uma das guarnições de Alexandre o Grande durante algum tempo, que foi utilizada para subjugar este elemento pirata para os próprios propósitos de Alexandre. Sob os seus sucessores Sidon ficou conhecido como a ‘cidade santa da Fenícia’ e gozou de relativa liberdade, com jogos e competições atraindo pessoas de longe.
Em 1111 d.C. o cruzado Balduíno, que mais tarde se tornaria Rei Balduíno de Jerusalém, sitiou a cidade e mais tarde se tornaria um dos quatro barões do Reino de Jerusalém.
Era uma cidade muito comercial, e de facto, guerreira, com uma poderosa marinha – algo que os Templários admiraram e emularam.
Desde cedo, Sidon era um ponto de encontro para piratas, e mesmo o comércio de escravos continuou após a queda da escravatura noutros locais.
No entanto, no século XIV, e após a queda dos Templários, Sidon estava na “saída” como um jogador no mercado mundial. A falta de água e de recursos – acrescentada às invasões turcas – levou à falta de interesse. Sidon ainda não estava morto na água e voltou a florescer brevemente no século XVII, quando foi reconstruído por Fakhreddine II – o então governante do Líbano.
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A partir da orientação de Fakhreddine, tornou-se uma base para os comerciantes franceses que a utilizavam como ponto de paragem para promover as suas conquistas comerciais. Lentamente, porém, Sidon voltou a declinar até ao final do século XX, quando novamente se ergueu das cinzas para se tornar um importante centro comercial e agrícola.
Por isso, esta foi uma breve mas relevante história de Sidon e a sua relação com a minha história foi notável. O facto de ser bem conhecido como um “ninho de piratas” foi surpreendente.
Considerei também a ligação do crânio e ossos cruzados à pirataria, especialmente por estar ligada aos Templários, e o facto de que o Senhor do crânio e ossos cruzados era o Senhor de Sidon.
Então este Senhor de Sidon foi mencionado na história dos Templários como realmente um pirata?
As ligações entre Sidon são fortes: os Templários eram altamente comerciais e de facto ligados à escravatura, tal como Sidon.
Caiu no século XIV, e o mesmo aconteceu com os Templários. Tinha uma frota enorme, assim como os Templários. De facto, eram um e o mesmo em muitos aspectos – ambos alimentando-se um do outro. Os líderes de Sidon estavam ligados aos Templários e teriam visto o sistema bancário dos Templários como altamente importante.
Como a Terra Santa finalmente caiu para os muçulmanos em 1291 encontrei a menção de um cavaleiro templário com o nome de Tibald Gaudin que se pensa ter levado o famoso tesouro Templário. Quando Gaudin finalmente chegou ao porto templário de Sidon, foi eleito o próximo Grão-Mestre – ou Senhor.
Parece que existiam amplas reservas financeiras no Preceito de Sidon e por isso o tesouro dos Templários não pode ter sido ouro ou de outra forma não teria sido mencionado. Sou de opinião que o tesouro era o segredo do Santo Graal.
Se Sidon tinha uma mensagem escondida no texto, então era simplesmente que o Senhor de Sidon iria obter o Graal da Senhora de Maraclea – tal como intimidado na história acima citada – o que revela, e bastante simbolicamente, os meios através dos quais ele o poderia reivindicar.
A partir de agora, foi estabelecida uma ligação entre Sidon e a história dos Templários que eu queria passar para o outro nome dado que me chamou a atenção – Maraclea.
Este nome peculiar que encontrei foi retirado de um sítio que os Templários tinham tido anteriormente no século XIII. Interrogava-me se o nome teria um significado simbólico – um nome com uma mensagem escondida na língua – porque outra razão seria ela de Maraclea e não de Antioquia ou Acre?
Inicialmente, descobri que o site se chamava Maraclea porque significa simplesmente ‘Águas Limpas’ ou ‘Mar’. Mas queria saber porque é que os Templários tinham usado o termo e começaram com a prática etimológica padrão de dividir a palavra em duas partes – Mara e Clea. Tomando a primeira parte mergulhei de novo no mundo da etimologia e encontrei algumas ‘coincidências’ notáveis.’
Mara em hebraico significa, ‘amargo’ e era uma alternativa comum para Maria – quer fosse a Mãe de Jesus ou a Madalena. Em latim equivale a égua, que é ‘água’, ‘lago’, ‘mar’ e de facto ligado ao ‘cavalo’ (cavalo fêmea.) Em anglo-saxão descobri que o termo mara significava ‘maior’ ou ‘mais’. No budismo, Mara é ‘morte’ ou ‘maligna’.’
Mara é dita para nos tentar como Eva e de facto foi Mara que tentou Buda na noite anterior à sua experiência iluminista. Achei isto bastante intrigante, pois no Jardim do Éden foi a serpente que forneceu o fruto da árvore do conhecimento a Eva e, portanto, ele estava a fornecer iluminação tal como Buda (e Eva como Havve é equiparada a serpente fêmea.)
Esta Mara dos Budistas que descobri estava também intimamente relacionada com Rama, onde ma é equiparada a negra ou escura, um termo associado à beleza e um termo que também significa ‘Grande Mãe’.
Baffled, mas também excitada por estes resultados etimológicos e pela sua relação com a história da iluminação ou ‘brilho’ passei rapidamente à segunda parte da palavra – clea.
Quando olhei para esta palavra senti-me bastante estúpida, pois era perfeitamente ‘claro’ o que significava. Clea significa simplesmente ‘limpar’, ‘limpar’, ‘ser claro’, ‘ser puro’, ‘ser brilhante’ ou ‘brilhar’!’
Eu também notei que esta senhora de Maraclea, de acordo com teólogos e estudiosos, pensava-se que tinha vindo da Arménia. Rife na Arménia na altura era o que é conhecido como cristianismo paulista – um cristianismo que não seria reconhecido pela maioria hoje.
Decidi não aprofundar demasiado esta teologia, mas descobri que isto gerou os Bogomils que foram ligados, e que foram mesmo chamados os mesmos que os infames cátaros ou ‘Perfeitos’ – ou seja, ‘Illumined/Shining Ones’ ou ‘Pure Ones’.’
P>Passei pelas variantes que eram agora possíveis:
- Mary Pure – bem não, isso não funcionou.
- Water Bright – isto não se relacionou realmente.
De facto, havia numerosas configurações que eu poderia ter feito.
No final aterrei em duas que apenas pareciam fazer todo o sentido e relacionadas etimologicamente no anglo-saxónico para ambas as palavras – sem misturar as línguas. O resultado fez-me arrepiar a coluna quando percebi os dois significados de Maraclea.
A primeira foi,
- li>Black-Clear ou Dark-Clear.
Bem isto foi significativo no sentido gnóstico, pois a natureza contraditória das palavras revelou a dualidade de que falavam os gnósticos e os maniqueus – claro e escuro, masculino e feminino.
Estes eram os dois lados da nossa mente – uma revelação da nossa própria consciência dividida. Era de facto o mesmo elemento falado ao longo dos tempos como a fonte geradora de todas as religiões – pois ao ultrapassarmos esta dualidade e encontrarmos equilíbrio e união, ou um estado neutro, tornamo-nos iluminados para o nosso próprio verdadeiro eu e entramos frequentemente num estado espiritual de iluminação ou ‘brilho’.
O outro significado do nome Maraclea era igualmente espantoso e relacionado ainda mais com o conceito de iluminação. Era ‘Greater Shining’.
No entanto, havia ainda mais significado nesta interpretação. De costas por um momento fiquei a pensar em tudo isto. Aqui tenho um Senhor de Sidon, possivelmente um cavaleiro templário, se não mesmo um Grão-Mestre, a entrar em união com o ‘Grande Brilho’.
O que poderia significar para além deste Templário era um ‘Brilhante’ e por isso experimentou o Santo Graal da iluminação para si próprio?
O resultado da sua união seria a cabeça ou crânio 9 meses mais tarde (embora outra versão diga 9 anos,) e como eu iria descobrir nas minhas pesquisas sobre o Templo de Jerusalém, o número 9 era de suma importância para os Templários.
A cabeça estava também definitivamente a ser usada como metáfora para este processo interno, que na realidade envolvia a cabeça ou algo dentro dela. Isto, por si só, dá-nos uma maior percepção do argumento sobre a cabeça dos Templários que se dizia que os Templários tinham adorado.
Estrange também então que 9 Cavaleiros montaram os Templários e 9 anos mais tarde regressaram à Capela de Rosslyn com o suposto Santo Graal escondido num saco. Mas, decidi que talvez devesse olhar novamente para o número 9, que é um P invertido – algo, que em breve se tornaria estranhamente mais relevante.
Decidi, neste caso, apenas dar uma vista de olhos à linguagem em vez de números e, por isso, consultei a Enciclopédia de Origens de Palavras e Frases de Robert Hendrickson.
Nove dias’ Wonder – Maravilhas menores, coisas que causam grandes sensações durante um curto período de tempo e depois passam para o limbo… Gatinhos, cachorros e outros animais jovens têm os olhos fechados durante vários dias e depois abrem-nos e vêem a luz….
Amazimicamente isto espelha-se em contos populares, mitos e lendas e, portanto, no significado do número que temos aqui, um período de 9 meses em que a fêmea está grávida (e assim renasce); 9 meses ou anos para que o Senhor de Sidon receba o seu prémio; e 9 dias antes dos animais recém-nascidos verem a luz – tudo isto fazia todo o sentido.
Assim, o crânio e os ossos cruzados estão ligados ao número 9 e novamente, a iluminação e o Santo Graal – que são ambos vistos como bons, puros e santos. De facto, não foi dito que o Santo Graal era o doador de todas as coisas boas, tal como a cabeça no conto dos Templários, “guardai-o Bem, pois seria o doador de todas as coisas boas”. Se este Grande Brilho fosse verdadeiramente o Santo Graal, então trar-lhe-ia coisas boas de certeza.
Tornou-se o seu génio protector.
Outros acharam esta parte do texto muito estranha, contudo compreendi imediatamente o seu significado, e para confirmação procurei o significado num dicionário padrão e encontrei provas correspondentes perfeitas para o Grande Brilho.
Genius, faculdade inata. (L.) – L. génio, o espírito tutelar de qualquer um; também sagaz, iluminado. natureza inata”. Aliado ao génio.
Então, este ‘Grande Brilhante’, esta ‘cabeça’, tornou-se a sua faculdade inata ou natureza inata. Os dois eram os mesmos.
Existe aqui um subtil simbolismo subterrâneo. O Senhor de Sidon (um Templário) acasala com a Senhora de Maraclea (um cátaro) e nós temos uma natureza inata chamada génio. De repente, o símbolo da Caveira e dos Crânios, como explicado no texto dos Templários é revelado diante dos nossos olhos.
Neste ponto, passou-me pela cabeça que eu só tinha regressado aos Templários. Perguntava-me até que ponto poderia voltar atrás no tempo com esta imagem do crânio e dos ossos cruzados?
A referência mais antiga ao crânio e aos ossos cruzados reais que consegui descobrir foi a referência aos Templários. No entanto, tomando a imagem como simbólica, que é o que realmente era, então estamos à procura da forma – um crânio ou cabeça com uma cruz diagonal ou saltaire abaixo.
Amazimicamente, encontrei isto no Antigo Egipto e no túmulo de Tutankhamen.
Carregar um ceptro ou cetro era, no Antigo Egipto, um símbolo do poder universal. O Flamengo era usado para bater nos animais (ou mesmo nas pessoas) e mostrar autoridade como o ceptro – daí a sua natureza permutável.
O patife era um instrumento de pastor, usado para puxar os animais vadios pelo pescoço sem os magoar. Aqui temos uma imagem de empurrar e puxar. Este aspecto de pastor do rei é tão antigo como a Mesopotâmia e possivelmente mais além.
Estes dois símbolos revelam os dois opostos da dualidade de que falam os gnósticos, o empurrar (positivo/macho) e o puxar (negativo/feminino). Qualquer pessoa que dominasse estes símbolos tinha domínio sobre si mesmo e sobre a ligação iluminada ou ‘brilhante’.
Tutankhamen foi visto com estes dispositivos segurados no peito em forma de cruz diagonal, fazendo uma réplica do crânio e ossos cruzados na forma, enquanto que muitos outros faraós os mantinham afastados um do outro.
Quando morto, o rei torna-se Osíris, e eu descubro que esta mesma imagem é vista sobre Osíris e é portanto o seu símbolo – um símbolo do derradeiro poder universal e emprestado pelo seu representante terreno, o Faraó.
O simbolismo torna-se agora aberto para ver
Osíris é o arquétipo de deus ressuscitado – um símbolo de regeneração, semelhante ao poder dos Templários no texto.
Por isso, o Templário é simbolicamente o mesmo que Osíris na Terra. Não admira que Cristo seja chamado o ‘bom pastor’ – tal como Osíris era chamado o ‘deus bom’.’
Então aqui estava eu a traçar a imagem do crânio e ossos cruzados de volta ao antigo Egipto e até à Mesopotâmia. Não deveria ter sido surpresa, pois esta é a casa dos antigos e originais Brilhantes. E no entanto, espantosamente, havia mais para vir. Virei o meu olhar ainda mais lateralmente e encontrei outro símbolo inteiramente relacionado tanto com o crânio e ossos cruzados como com a influência egípcia.
Esta imagem separada e mais obscura também se assemelhava muito ao crânio e ossos cruzados e sobre ela grassava há décadas uma “guerra santa”.
O ceptro heqa (ou vigarista do pastor) estava intimamente associado ao rei e era até utilizado para escrever a palavra “régua” e “governar” em hieróglifos. Era essencialmente um pau comprido com uma pega enganchada e em tempos posteriores era frequentemente composto por bandas alternadas de azul e dourado. Este ceptro tornou-se um dos emblemas mais famosos da realeza.
O símbolo é agora vulgarmente conhecido como Chi-Rho – assim chamado porque é composto pelas letras gregas chi (X) e rho (P).
A guerra por estas duas letras é travada entre cristãos e historiadores; entre fundamentalistas de ambos os lados e, no entanto, ambos os lados estão a perder o ponto.
Os cristãos afirmam que o Chi-Rho forma as duas primeiras letras de Cristo (Cristos) e os historiadores afirmam que o símbolo pode ser encontrado centenas se não milhares de anos antes do cristianismo e foi por isso usurpado por eles. Precisei de investigar isto para descobrir as origens, o significado e a razão pela qual se assemelhava tanto ao estilo do crânio e dos ossos cruzados.
Um símbolo idêntico ao Chi-Rho foi encontrado inscrito em rochas datadas de 2.500 a.C. Suméria, e foi interpretado como ‘uma combinação dos dois símbolos do Sol’ – símbolos dos antigos brilhantes.
Também foi utilizado nas moedas de Ptolemeus III de 247-222 a.C., além de ser um emblema do deus-céu/sol caldeu e tem a definição ‘Pai Sol Eterno’ (De Uma Enciclopédia Ilustrada de Símbolos Tradicionais)
Notei então que outro significado para clea, – que era ‘puro’. Será que esta ligação era mesmo bem conhecida no tempo dos Templários?
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Monograma Chi-Rho
O sentimento de estupidez rapidamente se esvaiu quando de repente percebi o significado do termo Maraclea – uma palavra que tem sido esquecida por milhares de historiadores Templários em todo o mundo e, no entanto, é a chave para desvendar o segredo deste texto peculiar.
Ver também: 10 Símbolos Cristãos Explicados
De acordo com Sir Flinders Petrie – o egiptólogo – o monograma Chi-Rho era o emblema do deus egípcio, Hórus, milhares de anos antes de Cristo e é, portanto, uma ligação entre Hórus, o salvador, e Cristo, o salvador.
Já tinha notado em várias ocasiões as ligações entre estas antigas personagens, pelo que isto era altamente credível e conclusivo.
Monograma Chi-Rho
Para outros é neste segundo século a.C. que o segredo do monograma reside nos Ptolomeu gregos que se diz terem “emprestado” aos africanos. Neste cenário os gregos chamaram-lhe a sua versão de Horus, Herecles ou Hércules e aplicaram-lhe o grego Xpnc (Chres). Isto deu subitamente ao antigo Horus o título de Senhor, Chrestos, e inevitavelmente ‘Cristo’.’
Isto, se for verdade, mostra novamente a ligação directa entre Horus, o monograma Chi-Rho e Cristo.
Ver também: 12 Símbolos Maçónicos Explicados
Indo que muitos estudiosos europeus identificaram realmente Heracles ou Hércules como nada mais nada menos que um emblema de Jesus Cristo. Tive de ter em mente que o nome Heracles, está relacionado com Hero e Hu, que significa, “brilhante”, mas também está relacionado etimologicamente com Cristo, mostrando que estes títulos do Messias derivam directamente da palavra Heru que é de origem africana e pode ser encontrada em todo o mundo como uma palavra para o sol.
Mas havia ainda mais ligações, como descobri. O título grego Cristo é, tal como Heru, também derivado de uma palavra egípcio-africana Karast, e Kristos ou Christos é o KRST (Karast).
Karast é uma pessoa que é ungida (iluminada ou brilhante) como Heru (Herói) durante a sua própria vida. Só quando morre é que se recebe o grande termo ‘um KRST’ ou Ausur. Este Ausur não é outro senão Osíris, o mesmo deus egípcio que encontrei com o símbolo do crânio e ossos cruzados com o manto e ceptro.
A unção, no sentido físico, (como a unção também se aplica no sentido espiritual,) derivada do corpo ou cadáver ser ungido com especiarias, óleos, e resinas para o preservar. O corpo é então envolvido em ligaduras, colocadas num cofre, que é então colocado na vertical para simbolizar a ressurreição.
Acreditava-se que no plural, o Herus (Heróis) ou o de Krst (Cristos) ressuscitaria para salvar o mundo como seres totalmente divinos e assim se tornaria o “uma vez e futuro rei”. Parece então que esta tradição saiu de África, através do Egipto e entrou na lenda grega e cristã e trouxe consigo os símbolos originais de Osíris.
Por isso, surpreendentemente, temos uma ligação entre o Chi-Rho e o símbolo de Osíris – deus o pai de Horus ou Cristo. Não admira que uma guerra filológica e histórica grasse e que o cristianismo se recuse a aceitar esta ligação notável.
Estatuto egípcio antigo de Osíris, senhor dos mortos, que foi assassinado pelo seu irmão Seth e ressuscitado pela sua irmã e esposa.
Então, pergunto-me, de que é que os cristãos acreditam que este Chi-Rho deve derivar? Bem, descobri que ele remonta a Constantino e foi um espantoso dispositivo de propaganda para estabelecer o novo Império Romano, e portanto para se tornar Império Católico.
A história conta que Constantino teve uma visão antes de uma grande batalha e foi-lhe dito que com o símbolo do Chi-Rho, a que chamavam o Labarum, ele ganharia a vitória – ‘Por este sinal, conquistará’.’
Usando o novo Labarum como o seu padrão de batalha, que se relacionaria com todos, Constantino entrou em campo e o Império “nasceu de novo”.’
De facto, os cristãos tinham usado este símbolo secretamente como sinal da sua fé e Constantino (ou alguém que o aconselhou) simplesmente pegou no facto de este símbolo e todo o processo de salvador ser tão antigo e difundido como estou a delinear aqui – e de acordo com alguns – foi usado para pilhar os tesouros dos templos pagãos.
A impressionante, na cunhagem durante e após a morte de Constantino, vemos o Laburnum ou Chi-Rho (imagem à direita), sublinhado com a serpente – um símbolo usado ao longo dos tempos e especialmente pelos gnósticos para a sabedoria e o processo de esclarecimento.
Estranhamente, tal como o termo bíblico, Elohim, é uma palavra plural utilizada para Deus (EL), e na realidade significa ‘Brilho’, a parte X do monograma é também plural (X=10) e é o número de Yahweh.
Chi também tem outro significado – ‘Grande Fogo’ ou ‘Luz’ ou mesmo ‘Brilho’.
A parte P (Rho) é mais difícil mas tem sido relacionada com ‘Pen’ (caneta significa, ‘cabeça’) na etimologia, implicando assim que o laço no topo do P é uma cabeça, no próprio lugar em que um crânio estaria no crânio e ossos cruzados.
Descobri que o símbolo do crânio e dos ossos cruzados, então, remonta a milhares de anos e relaciona-se inteiramente com os antigos ‘Brilhantes’ – e directamente com Osíris, a versão egípcia do ‘Pai Brilhante’ original encarnado na terra.
Não só isso, mas geograficamente vai directo ao coração do território Brilhante original.
Mas, mais uma vez, tinha dúvidas: Porque é que o X?
Eu acredito que o X marca o local de mais maneiras do que se pode imaginar. É o ponto de cruzamento das duas energias duplas e é o centro onde a verdadeira iluminação está envolvida – onde os dois opostos se encontram. Com o eixo do mundo vertical a atravessar o X, temos também uma linha divisória, mas é também um símbolo de seis pontas e é semelhante à Estrela de David ou Selo de Salomão, que é também um símbolo antigo com muito o mesmo significado.
Os seis pontos são importantes, pois revelam o sétimo ponto e o mais sagrado – o centro do X.
Senti-me tentado a olhar para a infame sociedade secreta Caveira e Ossos da Universidade de Yale, à qual Bush Sénior e Júnior se juntaram de forma tão famosa, bem como muitos outros indivíduos extremamente poderosos, mas decidi que estava a afastar-me demasiado do mundo das teorias da conspiração que tinham pouca ou nenhuma substância e por isso deixei bem sozinho.
No entanto, como ia descobrir com os Jesuítas, que fazem um juramento sobre o símbolo do crânio e dos ossos cruzados, descobri que os Maçons Livres também têm este símbolo e o utilizam sem muito conhecimento da sua origem – ou assim somos levados a acreditar.
No entanto, o que era intrigante era o ‘grau’ que utilizava o símbolo – os Cavaleiros Templários.
No George Washington Masonic Memorial na Virgínia, EUA, existe uma antecâmara com um grande retrato do período colonial Grande Mestre Lafayette usando o Avental Templário ostentando o ‘crânio e os ossos cruzados’.
As mesmas imagens do avental também foram encontradas noutros locais, tais como Michigan, Detroit e Jackson e estou certo de que estas não são as únicas, uma vez que vários membros também me indicaram que também eles viram os aventais.
Segundo a história maçónica, o avental só pode ser datado do final do século XVIII e das revisões efectuadas por Thomas Smith Webb onde ele assinalou que,
‘A aba preta, e um crânio e ossos cruzados bordados em prata sobre ela.
Noutra avental é descrito por Cornelius Moore em 1859:
Um avental de veludo preto de forma triangular, recortado em renda de prata.
No topo ou aba é um triângulo, com doze buracos perfurados através dele; no centro do triângulo está uma cruz e uma serpente; no centro do avental está uma caveira e ossos cruzados, e a igual distância deles, numa forma triangular, uma estrela com sete pontas; no centro de cada estrela uma cruz vermelha.
~From The Craftsman and Freemasons Guide, 1859
O raciocínio por trás de ter este crânio e ossos cruzados no avental maçónico, é revelado numa história com a qual comecei – a história sobre um Senhor de Sidon…
Copyright © Philip Gardiner – AncientPages – Contributor
Sobre o autor:
Philip Gardiner – é o autor internacional mais vendido de “The Shining Ones, Secrets of the Serpent and the critically acclaimed Gnosis, the Secret of Solomon’s Temple Revealed”. Tem aparecido em centenas de programas de rádio e televisão em todo o mundo e é frequentemente referido como o “próximo Graham Hancock”. Ele infiltrou-se em várias sociedades secretas e foi iniciado em ordens que muitas pessoas tinham pensado terem sido há muito esquecidas. Empenhado na sua missão de desvendar a verdadeira história da humanidade e o desvendar da propaganda manipuladora, deparou-se com muitos obstáculos e, no entanto, nos seus livros e DVD’s descobre consistentemente informações vitais e fornece informações sobre os mistérios dos antigos e a natureza da realidade. Ele vive no coração do país de Robin Hood no Reino Unido e viaja pelo mundo numa busca pessoal para desvendar a verdade.