Já no século XVIII, a etnia alemã e irlandesa/irlandesa migrou da Pensilvânia para a Virgínia através do Vale de Shenandoah e instalou-se no país das Montanhas Apalaches, áreas consideradas como a fronteira em comparação com Tidewater Virginia e o País Baixo da costa. Provavelmente continuaram a usar o seu termo “Holandês Negro” para se referirem a pessoas de pele de javali ou, mais geralmente, a opositores políticos. Historicamente, as famílias mestiças europeias-nativo-americanas e, por vezes, de sangue puro, indígenas americanos do Sul adoptaram o termo “holandês negro” para seu próprio uso, e, em menor medida, “irlandês negro”, primeiro na Virgínia, Carolina do Norte, e Tennessee. Como observou o investigador Paul Heinegg, a fronteira era também a área de povoamento de famílias mestiças de ascendência africana e europeia, que também utilizavam os termos.
P>Pode ter tentado “passar” e evitar ser removida para o território índio ou estigmatizada pelo que se tornou uma sociedade maioritariamente anglo-americana. Alguns nativos americanos, principalmente das Cinco Tribos Civilizadas do Sudeste, reivindicaram a herança “holandesa negra” ou “irlandesa negra” para adquirir terras em áreas que os tratados dos Estados Unidos e outras leis tinham reservado a pessoas de ascendência europeia. Uma vez proprietárias da terra, essas famílias que tinham escapado à remoção forçada não admitiriam a sua herança indígena americana, por medo de perderem os seus bens.
Como exemplo, uma exposição no parque e museu estatal de Oakville Indian Mounds Park no condado de Lawrence, Alabama dá a história do termo entre os Cherokee na área local após a remoção dos índios:
Antes da Lei de Remoção dos índios em 1830, muitos dos Cherokee do Condado de Lawrence já estavam misturados com colonos brancos e permaneciam no país das Montanhas Guerreiras. Negaram a sua ascendência e basicamente viveram grande parte das suas vidas com medo de serem enviados para o Ocidente. Sanguessujeitos de sangue total diziam ser irlandeses negros ou holandeses negros, negando assim o seu legítimo sangue indígena americano. Após terem sido plenamente assimilados à população em geral anos mais tarde, estes Cherokee irlandeses descendentes de sangue misto, começaram a recuperar a sua herança indígena americana na terra das Montanhas Guerreiras, Condado de Lawrence, Alabama. Durante o Censo dos EUA de 1900, apenas 78 pessoas reclamaram a sua herança indígena americana. Em 1990, mais de 2000 indivíduos reclamaram a sua descendência indígena americana. Hoje, mais de 4000 cidadãos orgulham-se de reivindicar a sua herança indígena americana e são membros da tribo Echota Cherokee.