A prática espiritual coloca-nos inevitavelmente face a face com o profundo mistério da nossa própria identidade. Nascemos num corpo humano. Que força é esta que nos dá vida, que nos traz a nós e ao mundo em forma? Os grandes ensinamentos espirituais do mundo dizem-nos repetidamente que não somos quem pensamos que somos. Mas será que isso significa que não existe um eu ou uma procura de um verdadeiro eu?
Os místicos persas dizem que somos centelhas do divino, e os místicos cristãos dizem que estamos cheios de Deus. Somos um com todas as coisas, dizem os outros. O mundo é tudo ilusão, dizem os outros. Alguns ensinamentos explicam como a consciência cria vida para expressar todas as possibilidades, para ser capaz de amar, para se conhecer a si próprio. Outros apontam a forma como a consciência se perde nos seus padrões, perde o seu caminho, encarna por ignorância. Os yogas hindus chamam ao mundo um lila, ou uma dança do divino, muito semelhante à frase de Dante, “a comédia divina”
Textos budistas descrevem como a própria consciência cria o mundo como um sonho ou uma miragem. Relatos modernos de experiências de quase-morte são preenchidos com relatos de uma facilidade maravilhosa depois de deixar o corpo, de luz dourada e de seres luminosos. Talvez estes também confirmem como desconhecemos a nossa verdadeira identidade a maior parte do tempo.
Quando olhamos para a questão do eu e da identidade na prática espiritual, descobrimos que ela exige que compreendamos duas dimensões distintas de nenhum eu e do verdadeiro eu.
Quando Buda se confrontou com a questão da identidade na noite da sua iluminação, chegou à descoberta radical de que não existimos como seres separados. Ele viu na tendência humana para se identificar com um sentido limitado de existência. Descobriu então que esta crença num pequeno eu individual é uma ilusão de raiz. Provoca sofrimento e afasta-nos da liberdade e do mistério da vida. Descreveu isto como surgindo interdependente, o processo cíclico de consciência criando a identidade entrando na forma, respondendo ao contacto dos sentidos, e depois ligando-se a certas formas, sentimentos, desejos, imagens, e acções para criar um sentido de eu.
Quem criou o eu?
No ensino, o Buda nunca falou de humanos como pessoas existentes de alguma forma fixa ou estática. Em vez disso, descreveu-nos como um conjunto de cinco processos de mudança: os processos do corpo físico, dos sentimentos, das percepções, das respostas, e do fluxo de consciência que os experimenta a todos. O nosso sentido de si surge sempre que nos agarramos a estes padrões ou nos identificamos com eles. O processo de identificação, de selecção de padrões para chamar “eu”, “eu”, “eu próprio”, é subtil e geralmente escondido da nossa consciência. Podemos identificar-nos com o nosso corpo, sentimentos ou pensamentos; podemos identificar-nos com imagens, padrões, papéis e arquétipos.
Assim, na nossa cultura, podemos fixar e identificar-nos com o papel de ser uma mulher ou um homem, um pai ou uma criança. Podemos levar a nossa história familiar, a nossa genética, e a nossa hereditariedade a ser quem somos. Por vezes identificamo-nos com os nossos desejos: sexuais, estéticos, ou espirituais. Da mesma forma, podemos concentrar-nos no nosso intelecto ou tomar o nosso signo astrológico como uma identidade. Podemos escolher o arquétipo de herói, amante, mãe, ne’er-do-well, aventureiro, palhaço, ou ladrão como a nossa identidade e viver um ano ou uma vida inteira com base nisso. Na medida em que apreendemos estas falsas identidades, temos continuamente de nos proteger e defender, lutar para cumprir o que é limitado ou deficiente nelas, para temer a sua perda.
Yet, estas não são a nossa verdadeira identidade. Um mestre com quem estudei costumava rir-se de quão fácil e comummente nos aperceberíamos de novas identidades. Quanto ao seu não-self, ele dizia: “Eu não sou nada disso. Eu não sou este corpo, por isso nunca nasci e nunca morrerei. Eu não sou nada e sou tudo. As suas identidades fazem todos os seus problemas. Descubra o que está para além deles, o deleite dos intemporais, dos imortais”
Diferentes tipos de si
Porque a questão da identidade e do altruísmo está sujeita a confusão e mal-entendidos, entremos nisto com mais cuidado. Quando os textos cristãos falam de perder o eu em Deus, quando os taoístas e os hindus falam de se fundirem com um Eu verdadeiro para além de toda a identidade, quando os budistas falam de vazio e de nenhum eu, o que significam? Vazio não significa que as coisas não existem, nem “nenhum eu” significa que nós não existimos. O vazio refere-se à não separação subjacente da vida e ao terreno fértil de energia que dá origem a todas as formas de vida. O nosso mundo e o sentido do eu é um jogo de padrões.
Ainda identidade que podemos apreender é transitória, tentativa. Isto é difícil de compreender com palavras como altruísmo ou vazio de si mesmo. De facto, o meu próprio professor Achaan Chah disse: “Se tentares compreendê-la intelectualmente, a tua cabeça provavelmente explodirá”. No entanto, a experiência de não haver ego na prática pode levar-nos a uma grande liberdade.
A meditação profunda pode desembaraçar o sentido de identidade. Existem, de facto, muitas formas de nos apercebermos do vazio do “eu”. Quando estamos silenciosos e atentos, podemos sentir directamente como nunca poderemos verdadeiramente possuir nada no mundo. É evidente que não possuímos coisas exteriores. Estamos em alguma relação com os nossos carros, a nossa casa, a nossa família, o nosso trabalho, mas qualquer que seja essa relação, ela é “nossa” apenas por um curto período de tempo. No final, coisas, pessoas, ou tarefas morrem ou mudam ou nós perdemo-las. Nada está isento.
Nós possuímos nada
Quando chamamos a atenção para qualquer momento de experiência, descobrimos que também não a possuímos. À medida que olhamos, descobrimos que não convidamos os nossos pensamentos nem os possuímos. Podemos até desejar que eles parem, mas os nossos pensamentos parecem pensar em si próprios, surgindo e passando de acordo com a sua natureza.
O mesmo se aplica aos nossos sentimentos. Quantos de nós acreditam que controlamos os nossos sentimentos? À medida que prestamos atenção, vemos que eles são mais como os estados de espírito e os sentimentos mudam de acordo com certas condições, e não são possuídos nem dirigidos pela nossa consciência ou desejos. Será que mandamos vir a felicidade, tristeza, irritação, excitação, ou inquietação? Os sentimentos surgem por si mesmos, à medida que a respiração se respira, à medida que os próprios sons soam.
O nosso corpo também segue as suas próprias leis. O corpo que transportamos é um saco de ossos e líquido que não pertence a ninguém. Envelhece, adoece, ou muda de formas que poderíamos não desejar, tudo de acordo com a sua própria natureza. Quanto mais olhamos, de facto, mais profundamente vemos que não possuímos nada dentro ou fora.
Muito do Nada
Encontramos outro aspecto do vazio do eu quando notamos como tudo surge do nada, sai do vazio, regressa ao vazio, volta ao nada. Todas as nossas palavras do dia passado desapareceram. Do mesmo modo, para onde foi a última semana ou o último mês ou a nossa infância? Elas surgiram, fizeram uma pequena dança, e agora desapareceram, juntamente com os anos 80, os séculos XIX e XVIII, os antigos romanos e gregos, os faraós, e assim por diante. Toda a experiência surge no presente, faz a sua dança, e desaparece. A experiência surge apenas provisoriamente, durante algum tempo numa determinada forma; depois essa forma termina e uma nova forma substitui-a momento a momento.
Na meditação, uma atenção precisa e profunda mostra-nos o vazio em todo o lado. Qualquer que seja a sensação, o pensamento, qualquer que seja o aspecto do corpo da mente em que nos concentramos cuidadosamente, mais espaço e menos solidez aí experimentamos. A experiência torna-se como as ondas de partículas descritas na física moderna, um padrão não muito sólido, sempre em mudança. Mesmo o sentido de quem observa as mudanças da mesma forma, as nossas perspectivas mudam de momento para momento tanto quanto o nosso sentido de nós próprios muda da infância para a adolescência para a velhice. Onde quer que nos concentremos cuidadosamente, encontramos um folheado de solidez que se dissolve sob a nossa atenção.
Descobre a Interconectividade
O mundo real está para além dos nossos pensamentos e ideias; vemo-lo através da rede dos nossos desejos, divididos em prazer e dor, certo e errado, interior e exterior. Para ver o universo tal como ele é, é preciso ir para além da rede. Não é difícil fazê-lo, pois a rede está cheia de buracos – Sri Nisargadatta
À medida que nos abrimos e nos esvaziamos, passamos a experimentar uma interconexão, a percepção de que todas as coisas estão unidas e condicionadas num surgimento interdependente. Cada experiência e acontecimento contém todas as outras. O professor depende do aluno, o avião depende do céu.
Quando uma campainha toca, é a campainha que ouvimos, o ar, o som nos nossos carros, ou é o nosso cérebro que toca? São todas estas coisas. Como dizem os taoístas, “O entre está a tocar”. O som do sino está aqui para ele ouvir em todo o lado – nos olhos de cada pessoa que encontramos, em cada árvore e insecto, em cada respiração que respiramos…
Quando sentimos verdadeiramente esta interligação e o vazio do qual todos os seres surgem, encontramos libertação e uma alegria espaçosa. A descoberta do vazio traz uma leveza de coração, flexibilidade, e uma facilidade que repousa em todas as coisas. Quanto mais sólida for a nossa identidade, mais sólidos se tornam os nossos problemas. Uma vez pedi a um delicioso velho mestre de meditação do Sri Lanka para me ensinar a essência do budismo. Ele apenas riu e disse três vezes: “Sem ego, não há problema”
Nenhum ego não é a Apatia
Misconcepções sobre “nenhum ego” e o vazio abundam. E tais confusões minam o verdadeiro desenvolvimento espiritual. Algumas pessoas acreditam que podem chegar ao altruísmo lutando para se livrarem do seu eu egocêntrico. Outros confundem a noção de vazio com sentimentos interiores de apatia, indignidade, ou falta de significado que levaram de um passado doloroso para a prática espiritual. Alguns estudantes usam o vazio como desculpa para um afastamento da vida, dizendo que é tudo ilusão, tentando fazer um “desvio espiritual” em torno dos problemas da vida. Mas cada uma destas doenças do vazio perde o verdadeiro significado do vazio e a sua liberdade libertadora.
Tentar livrar-se do eu, purificar, erradicar ou transcender todo o desejo, raiva e centralidade, destruir um eu que é “mau”, é uma velha ideia religiosa. Esta noção está subjacente às práticas ascéticas, tais como usar camisas de cabelo, jejum extremo, e auto-mortificação, que se encontram em muitas tradições. Por vezes tais práticas são usadas habilmente, para induzir estados alterados, mas mais frequentemente apenas reforçam a aversão
Avalo, o que vem com elas é a noção de que o nosso corpo, a nossa mente, o nosso “ego”, é de alguma forma pecaminoso, sujo, e iludido. “Eu (a parte boa de mim) devo usar estas técnicas para me livrar do eu (a parte baixa, má de mim)”. Mas isto nunca pode funcionar. Nunca pode funcionar porque não há “eu” para se ver livre de si mesmo! Nós somos um processo de mudança, não um ser fixo. Nunca houve um “eu” que só a nossa identificação nos faça pensar assim. Assim, embora a purificação, bondade, e atenção possam certamente melhorar os nossos hábitos, nenhuma quantidade de auto-negação ou auto-tortura nos pode livrar de um eu, pois nunca existiu.