1 Antropologia Linguística dentro da Tradição Boasiana
Na tradição holística estabelecida por Franz Boas (1858-1942) nos EUA no início do século XX, a antropologia foi concebida como compreendendo quatro subcampos: arqueologia, antropologia física (agora ‘biológica’), linguística (agora ‘antropologia linguística’), e etnologia (agora ‘antropologia sociocultural’). Esta visão da antropologia difere da que se encontra na tradição europeia, onde a linguística e a antropologia social permaneceram rigorosamente separadas durante a maior parte do século XX, apesar da ênfase no uso de línguas nativas no trabalho de campo entre os antropólogos britânicos, e da influência teórica e metodológica de Bronislaw Malinowski (1884-1942), que escreveu sobre a importância da investigação linguística para uma compreensão antropológica das sociedades humanas. Nos anos 50, a adopção do termo “etnolinguística” (reflectindo a preferência europeia pela “etnologia” em vez de “antropologia (cultural)”) para os estudos que fundiam interesses linguísticos e antropológicos assinalou o reconhecimento intelectual, pelo menos em alguns círculos académicos europeus, da importância de um “lado etnológico” dos estudos linguísticos (Cardona 1976), mas o reconhecimento institucional de uma tal disciplina no seio da antropologia europeia tem sido lento. Os estudiosos europeus com interesses de investigação semelhantes aos dos antropólogos linguísticos norte-americanos são assim mais susceptíveis de serem encontrados em departamentos de linguística, línguas e literaturas estrangeiras, folclore, comunicação, sociologia, ou psicologia.
Para compreender o papel especial dado ao estudo de línguas na tradição boasiana, devemos remontar ao tempo em que a antropologia se tornou uma profissão nos EUA, no período entre as últimas décadas do século XIX e as primeiras décadas do século XX. Nessa época, o estudo das línguas indígenas americanas surgiu como uma parte essencial da investigação antropológica. John Wesley Powell (1834-1902), fundador do Bureau of Ethnology, mais tarde rebaptizado Bureau of American Ethnology (BAE), apoiou, através de subsídios do governo dos EUA, o trabalho de campo linguístico, na crença de que ao recolher vocabulários e textos das línguas índias americanas, seria possível reconstruir as suas relações genéticas e assim ajudar na classificação das tribos índias americanas. O próprio Boas tinha ficado fascinado pelas estruturas gramaticais do Chinook e outras línguas da costa noroeste americana no início do seu trabalho de campo, e aproveitou a oportunidade de trabalhar para o BAE e editar o Manual de Línguas Indígenas Americanas (1911).
Embora Boas, um difusionista, fosse bastante céptico quanto à possibilidade de utilizar línguas para reconstruir relações genéticas entre tribos – e fosse contra qualquer correlação entre língua e raça – tentou transmitir aos seus alunos uma paixão pelos detalhes da descrição linguística e a convicção de que as línguas eram uma ferramenta importante para (a) o trabalho de campo, e (b) o estudo da cultura, especialmente porque as categorias e regras da língua são em grande parte inconscientes e, portanto, não sujeitas a racionalizações secundárias. Além disso, Boas estava empenhado no que mais tarde ficou conhecido como “antropologia do salvamento”, ou seja, a documentação das línguas e tradições culturais que parecia estar à beira do desaparecimento. Este empreendimento – uma luta contra o tempo devido aos grandes danos já causados, no final do século XIX, às culturas indígenas das Américas pelos colonizadores europeus – produziu informações valiosas sobre as tradições indígenas americanas, mas teve os seus inconvenientes metodológicos e teóricos, o mais flagrante dos quais foi a incapacidade de ver ou aceitar os efeitos do contacto cultural e da colonização.
Por meio da sua escrita e do seu ensino, Boas trouxe rigor científico à descrição linguística e ajudou a demolir uma série de estereótipos infundados sobre as línguas que eram então chamadas ‘primitivas’. Num artigo de 1889 intitulado “Sobre a alternância de sons”, Boas argumentou que a opinião comummente defendida de que os falantes de línguas indígenas americanas eram menos precisos na sua pronúncia do que os falantes de línguas indo-europeias era falsa e provavelmente devido à falta de sofisticação linguística daqueles que tinham tentado primeiro descrever línguas indígenas. Consistente com o seu relativismo cultural, Boas acreditava que cada língua deveria ser estudada nos seus próprios termos e não de acordo com algumas categorias predefinidas baseadas no estudo de outras línguas geneticamente não relacionadas (por exemplo, o latim). Na sua “Introdução” ao Manual (1911), Boas forneceu uma visão geral das categorias gramaticais e unidades linguísticas necessárias para a análise das línguas indígenas americanas e argumentou contra as sobre-generalizações que obscureceriam as diferenças entre as línguas. Identificou a frase (por oposição à palavra) como a unidade para a expressão de ideias, e enumerou uma série de categorias gramaticais que provavelmente se encontram em todas as línguas, ao mesmo tempo que salientou que o conteúdo material das palavras (o significado dos itens léxicos) é específico da língua e que as línguas classificam a realidade de forma diferente. Uma língua pode expressar as ligações semânticas entre palavras pertencentes ao mesmo campo semântico, modificando uma haste básica, enquanto outra língua pode ter palavras que são etimologicamente completamente sem relação. Como exemplos deste último tipo, Boas (1911) mencionou as diferentes palavras que são utilizadas em inglês para conceitos centrados em torno da ideia de ‘água’ – ‘lago’, ‘rio’, ‘riacho’, ‘chuva’, ‘orvalho’, ‘onda’, ‘espuma’ – e quatro palavras diferentes para conceitos baseados em ‘neve’ em esquimó. Estes exemplos foram mais tarde retirados do contexto e o número de palavras para ‘neve’ em esquimó (línguas) foi aumentando nas décadas seguintes, tanto em publicações académicas como populares.
Foi Edward Sapir (1884-1939) que, mais do que qualquer outro estudante de Boas, desenvolveu ainda mais o interesse de Boas pelos sistemas gramaticais e as suas potenciais implicações para o estudo da cultura, e formou uma nova geração de especialistas das línguas indígenas americanas (por exemplo, Mary Haas, Morris Swadesh, Benjamin Lee Whorf, Carl Voegelin). Ao contrário de Boas, porém, Sapir não era um antropólogo de quatro campos. Escrevia e dava palestras sobre cultura e personalidade, mas não tinha qualquer interesse em arqueologia ou antropologia física, que via como estando mais apropriadamente alojada em museus do que em departamentos de antropologia. Além disso, enquanto Boas era céptico quanto à reconstrução genética e tendia a favorecer a aculturação como causa de semelhanças entre línguas, Sapir acreditava fortemente no poder do método comparativo, que utilizava para reconstruir o Proto-Athabascan e postulava o grupo linguístico Na-Déné (compreendendo Athabascan, Tlingit, e Haida).
Enquanto esteve em Yale, Sapir encorajou os seus alunos a irem para a linguística e não para a antropologia, e não foi por acaso que acabaram por se chamar ‘linguistas antropológicos’. Eles consideravam-se principalmente como linguistas, como demonstrado pela sua dedicação ao estudo das estruturas gramaticais das línguas indígenas americanas (e outras línguas anteriormente não documentadas). A sua ênfase no trabalho de campo e a sua preferência pela linguística histórica e descritiva mantiveram-nos separados da nova linguística dos anos 60, a gramática generativa de Chomsky. Para linguistas antropológicos como Mary Haas, o advento deste novo paradigma foi uma ameaça porque (a) parecia mais comprometida com a teoria linguística do que com as línguas, e de facto desvalorizou a descrição gramatical per se; (b) baseava-se (especialmente no início) quase exclusivamente em inglês-Chomsky argumentando que se podia postar universais de língua trabalhando numa língua; e (c) baseava-se na necessidade dos linguistas trabalharem nas suas próprias intuições em vez de trabalharem com falantes nativos ou inferirem regras gramaticais com base num corpus de textos eliciados (Haas 1987). Este último ponto foi particularmente problemático para os estudantes de línguas nativas americanas que muitas vezes tinham apenas um ou dois falantes antigos para trabalhar e não conseguiam encontrar falantes mais jovens para formar em teoria e métodos linguísticos.
1.1 Relatividade Linguística na História da Antropologia Linguística
A relatividade linguística é um termo geral usado para referir várias hipóteses ou posições sobre a relação entre língua e cultura (ver Hipótese Sapir-Whorf). Embora Sapir e Whorf diferissem na sua discussão sobre a relação entre língua e cultura, e nunca tenham produzido uma formulação conjunta do que se entende por relatividade linguística, não há dúvida de que os temas e questões frequentemente identificados como relatividade linguística são a continuação do paradigma Boasiano. Primeiro, Sapir e Whorf seguiram a curiosidade intelectual dos Boas pelas línguas indígenas da América do Norte como uma forma de canalizar um fascínio mais geral por formas alternativas de estar no mundo e o desejo de dar sentido a essas formas. Em segundo lugar, na medida em que partiu de uma ênfase na diversidade humana, a relatividade linguística estava relacionada com o relativismo cultural, se não mesmo um corolário do mesmo. Era acompanhada de uma preocupação pela representação adequada de sistemas gramaticais que não podiam ser descritos utilizando as categorias de línguas europeias. Em terceiro lugar, a mesma atitude anti-racista que caracterizou as opiniões de Boas sobre a diversidade humana parecia motivar a falta de juízo de valor associado à diversidade linguística.
Para Sapir, a relatividade linguística era uma forma de articular o que ele via como a luta entre o indivíduo e a sociedade (Mandelbaum 1949). A fim de comunicar as suas experiências únicas, os indivíduos precisam de confiar num código público sobre o qual têm pouco controlo. As regras linguísticas são geralmente inconscientes, e é difícil para os falantes individuais entrar na lógica do sistema linguístico e alterá-la ao seu gosto. Nesta perspectiva, a relatividade linguística torna-se uma forma de explorar o poder que as palavras têm sobre indivíduos e grupos. É assim um precursor de tópicos mais recentes na antropologia linguística, tais como ideologias linguísticas (ver Sect. 4.3).
Sapir nunca desenvolveu o quadro conceptual ou metodologia para testar as implicações destas intuições sobre a faculdade linguística. Esta tarefa foi deixada a outra figura importante na história da antropologia linguística, Benjamin Lee Whorf (1897-1941), um engenheiro químico que trabalhou como inspector de seguros, ensinou a si próprio a linguística, e depois de 1931 entrou em contacto com Sapir e os seus alunos em Yale. Embora Whorf tenha começado por partilhar várias das posições básicas de Boas e Sapir sobre a natureza da classificação linguística, desenvolveu o seu próprio quadro conceptual, que incluía a distinção entre categorias gramaticais explícitas e encobertas, e um importante instrumento analítico para compreender que tipos de falantes de distinções categóricas são sensíveis – esta questão foi mais tarde desenvolvida no trabalho sobre metapragmática (Whorf 1956). Ao contrário da crença popular, Whorf não estava tanto preocupado com o número de palavras para o mesmo referente (por exemplo, “neve”) em diferentes línguas, mas com as implicações que diferentes sistemas gramaticais e léxicos têm para a forma como os falantes fazem inferências sobre o mundo. Ele acreditava que as formas de pensar podem desenvolver-se por analogia com ‘modas de falar’, um conceito que mais tarde foi reavivado pela noção de ‘formas de falar’ do Hymes.’
Whorf foi duramente criticado nas décadas de 1960 e 1970, especialmente após a publicação do estudo de Berlim e Kay (1969) sobre terminologia das cores, no qual eles afirmaram que os rótulos lexicais para os termos básicos das cores não são arbitrários, mas seguem princípios universais. Mas estudos mais recentes deram apoio a algumas das ideias de Whorf (Lucy 1992), e mesmo a universalidade da terminologia básica das cores e a sua saliência perceptiva inata foram questionadas (por exemplo, Levinson 2000). As ideias de Sapir e Whorf sobre os aspectos inconscientes dos códigos linguísticos continuaram a desempenhar um papel importante na história da antropologia linguística, e reapareceram nos anos 80 no contexto de uma série de projectos de investigação, incluindo o estudo da ideologia linguística (Kroskrity 2000).