Mundo…problema corporal

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O problema mente-corpo pode ser declarado como, “Qual é a relação básica entre o mental e o físico? Por uma questão de simplicidade, podemos afirmar o problema em termos de eventos mentais e físicos: “Qual é a relação básica entre os eventos mentais e os eventos físicos? Também pode ser afirmado em termos da relação entre estados e/ou processos mentais e físicos, ou entre o cérebro e a consciência.

Existem três posições metafísicas básicas: os eventos mentais e físicos são totalmente diferentes, e não podem ser reduzidos um ao outro (dualismo); os eventos mentais devem ser reduzidos a eventos físicos (materialismo); e os eventos físicos devem ser reduzidos a eventos mentais (idealismo). Para o dizer em termos do que existe “em última análise”, poderíamos dizer que, de acordo com o dualismo, tanto os eventos mentais como os físicos existem em última análise; de acordo com o materialismo, apenas os eventos físicos existem em última análise; e de acordo com o idealismo, apenas os eventos mentais existem em última análise. Materialismo e idealismo são ambas variedades de monismo, e de monismo existem mais duas variedades, nomeadamente o monismo de duplo efeito e o monismo neutro.

A ausência de um ponto de encontro empiricamente identificável entre a mente não-física e o corpo fisicamente alargado tem-se revelado problemático para o dualismo e muitos filósofos modernos da mente sustentam que a mente não é algo separado do corpo. Esta abordagem tem tido influência nas ciências, particularmente nos campos da sociobiologia, da informática, da psicologia evolutiva e das várias neurociências.

Dualismo

Dualismo é a ideia de que o mental e o físico são dois tipos de coisas completamente diferentes. Numa linguagem mais técnica, o dualismo sustenta que a mente e o corpo são tipos de substância distintos, em que uma substância é um tipo de coisa ou entidade que pode existir por si só, independentemente de outros tipos de entidades. Na ontologia tradicional, as substâncias são os últimos portadores de propriedades. São definíveis pelas suas propriedades essenciais, aquelas propriedades que as fazem ser o tipo de coisa que são. As propriedades essenciais da mente seriam assim as propriedades mentais, quaisquer que sejam (por exemplo, estados conscientes, estados que são inerentemente representacionais, ou qualquer que seja a definição do mental). O corpo ou a matéria teriam como propriedades essenciais as propriedades físicas ou materiais, quaisquer que sejam (por exemplo, extensão espacial, massa, força, ou qualquer que seja a definição física ou material).

Na Filosofia Ocidental, o primeiro grande defensor do dualismo foi Platão. Platão apresentou uma teoria de que as realidades mais básicas são Formas ou tipos abstractos, uma teoria conhecida como idealismo platónico. Mas ele também sustentou que a mente e o corpo são distintos. Os Platonistas subsequentes, como Agostinho de Hipona, adoptaram esta posição.

O mais famoso aderente do dualismo foi Descartes, que propôs um tipo de dualismo que passou a ser conhecido como dualismo cartesiano ou Dualismo de Interacção. O dualismo cartesiano é a ideia de que mente e corpo são dois tipos de coisas fundamentalmente diferentes, mas que podem interagir no cérebro. Os eventos físicos podem causar eventos mentais – por exemplo, o acto físico de bater a mão com um martelo pode causar processos nervosos que afectam a mente e produzem a experiência da dor. Inversamente, os eventos mentais podem causar eventos físicos – por exemplo, a decisão mental de falar pode causar processos nervosos que fazem mover a sua língua.

Uma filosofia dualista, por definição, reconhece a existência tanto da mente como do corpo. Na filosofia de Descartes, o corpo desempenha um papel importante nas funções psicológicas. Isto é mais claramente visto na sua teoria das paixões, que é uma teoria do “corpo primeiro”. Isso significa que os mecanismos corporais condicionam a paixão ou emoção que um ser humano sentirá em determinadas circunstâncias. Estes mecanismos corporais dirigem a resposta da pessoa à situação: fuga de um animal assustador, abraço de um companheiro amigável. O papel da mente é então continuar ou redireccionar a resposta que começou com o corpo.

p> No século XX, alguns intérpretes concluíram que a filosofia de Descartes leva a considerar o corpóreo como de pouco valor e trivial. Uma rejeição deste tipo de visão da relação mente-corpo encontra-se no estruturalismo francês, e é uma posição que geralmente caracteriza a filosofia francesa do pós-guerra.

Epifenomenalismo pode ser outro tipo de dualismo, se o epifenomenalista defende que mente e corpo são dois tipos de coisas fundamentalmente diferentes. Esta substância epifenomenalismo concorda com o dualismo cartesiano ao dizer que causas físicas podem dar origem a eventos mentais – o acto físico de bater a mão com um martelo irá criar a experiência mental da dor. Ao contrário do dualismo cartesiano, o epifenomenalismo argumenta que os eventos mentais não podem, em circunstância alguma, dar origem a efeitos físicos. Assim, se a minha mão tocar no fogo, o calor físico pode causar a sensação de dor mental, e a minha mão recuar instantaneamente. Pode parecer que a experiência mental da dor causou o evento físico da mão a puxar para trás. Segundo o Epifenomenalismo, isto é uma ilusão – na realidade, o calor físico provocou directamente o recuo da mão através de processos nervosos, e estes mesmos processos também provocam a sensação de dor. Os eventos mentais são causados por eventos físicos, mas eles próprios não podem ter qualquer efeito sobre a matéria.

Paralelismo, como forma de dualismo, argumenta que os eventos mentais e físicos ocorrem em domínios separados e constituem dois tipos fundamentalmente diferentes de coisas que nunca podem interagir de forma alguma. Esta visão admite que os eventos físicos parecem causar efeitos mentais (bater a mão com um martelo parece causar dor) e que os eventos mentais parecem causar efeitos físicos (decidir falar parece causar o movimento da sua língua). O paralelismo, contudo, sustenta que esta correspondência entre o mundo mental e o mundo físico é simplesmente uma correlação, não o resultado de uma causa. Os processos nervosos causados pelo martelo formam um laço íntimo que faz com que a sua mão se retraia. Uma cadeia separada de eventos mentais corre em paralelo; vê-se o martelo bater na sua mão, e sente-se subsequentemente dor. Nesta visão, o mundo mental e o mundo físico são paralelos, mas separados, nunca interagindo directamente.

Físicalismo

Físicalismo é a ideia de que tudo no universo pode ser explicado por e consiste em entidades físicas como a matéria e a energia. A forma mais básica de fisicalismo é a teoria da identidade, segundo a qual todos os estados mentais são idênticos aos estados físicos no cérebro. Nesta perspectiva, enquanto as entidades mentais (tais como pensamentos e sentimentos) podem, no início, parecer um tipo de coisa completamente novo, na realidade, o mental é completamente redutível ao físico. Todos os seus pensamentos e experiências são simplesmente processos físicos no seu cérebro. O Physicalismo argumenta que, em última análise, o mundo físico e as suas leis explicam o comportamento de tudo no universo, incluindo o comportamento dos seres humanos. O Physicalismo é por vezes chamado materialismo.

Segundo o Physicalismo, quando se bate na mão com o martelo, os processos nervosos prosseguem para o cérebro e provocam um estado cerebral central. Este estado central do cérebro não lhe causa dor, mas sim a sua dor. De alguma forma, o padrão de activação dos neurónios no seu cérebro é apenas a sensação de dor. Para cada tipo de estado mental, deve haver um estado físico correspondente ao qual ele se reduz. Assim, a sua decisão de falar é também simplesmente outro padrão de activação no cérebro. Esta actividade neural, que em si mesma é apenas a decisão, faz com que a sua língua se mova.

Toda a sequência de causalidade poderia ser descrita apenas em termos físicos. Mas também pode ser descrita usando os termos mentais ou psicológicos que o nome indica e os processos que são idênticos aos estados e processos físicos. O fisicalismo redutivo não elimina o mental; pelo contrário, reduz o mental ao físico. Outra forma de materialismo, chamada “materialismo eliminativo”, procura eliminar, em vez de reduzir, os predicados mentais.

Os teóricos da identidade bem conhecidos do século XX incluíram o filósofo britânico U. T. Place e o filósofo australiano J. J. C. Smart.

Idealismo

Idealismo é a visão de que os objectos físicos, propriedades, eventos (o que quer que seja descrito como físico) são redutíveis a objectos, propriedades, eventos mentais. Em última análise, só existem objectos mentais. De acordo com o idealismo, o mundo material não é diferente de um sonho. Quando se tem um sonho vívido, encontra-se num mundo de sonho que parece ser composto por objectos materiais. Na realidade, porém, tudo no seu mundo de sonho é uma criação do seu sonho. Se sonha que está a andar de bicicleta, a bicicleta certamente que se sente real. Na realidade, porém, a bicicleta não tem uma existência independente fora da sua própria mente. Quando acordar, a bicicleta pode deixar de existir. O idealismo sustenta que todo o “mundo real” das nossas vidas acordadas é fundamentalmente uma criação mental. Só existem mentes e as suas experiências.

O idealista mais conhecido é o filósofo irlandês do século XVIII, George Berkeley, bispo de Cloyne. Berkeley argumentou que a noção de substância material é incoerente. Como consequência do seu argumento, concluiu que só existem mentes e os seus estados internos, ou “ideias”. Ele concedeu a existência de mentes humanas e de uma mente divina, ou Deus. De acordo com Berkeley, todas as ideias na mente humana são produzidas por Deus. As ideias sensoriais são produzidas sob a forma de uma visão coerente do que parece ser uma realidade física. Mas, afirmou, estas ideias sensoriais têm, de facto, apenas existência mental. Todas as formas e cores que experimentamos existem apenas na mente. Berkeley é responsável pela castanha filosófica, “se uma árvore cai na floresta e ninguém lá está, será que produz um som? Ele respondeu que sim, porque a mente infinita, Deus, está consciente da árvore e do seu som.

Outros monismos

Físicalismo e idealismo são monismos de substância. Eles representam apenas um tipo de substância no mundo, seja ela física ou mental. Outro tipo de monismo é o monismo de duplo efeito. Esta posição sustenta que existe apenas um tipo de substância, que por si só não é nem física nem mental. Pelo contrário, o físico e o mental são dois aspectos desta substância, ou duas formas em que a única substância se manifesta. Quando se bate na mão com o martelo, os danos na pele, músculos e ossos são o aspecto físico, e a dor é o aspecto mental. O dano não causa a dor. Pelo contrário, o dano e a dor são dois aspectos de um único estado subjacente de uma única substância. Este ponto de vista foi destacado pelo filósofo holandês do século XVII Benedict de Spinoza.

p>Yet um outro tipo de monismo é chamado monismo neutro. Esta visão nega que o mental e o físico são duas coisas fundamentalmente diferentes. Pelo contrário, o monismo neutro afirma que o universo consiste apenas num único tipo de coisas, sob a forma de elementos neutros que em si mesmos não são nem mentais nem físicos. Estes elementos neutros são como experiências sensoriais: eles podem ter as propriedades da cor e da forma, tal como nós experimentamos essas propriedades. Mas estes elementos moldados e coloridos não existem numa mente (considerada como uma entidade substancial, seja dualista ou fisicamente); existem por si próprios.

algum subconjunto destes elementos formam mentes individuais: o subconjunto de apenas as experiências que se têm para o dia, que são, por conseguinte, apenas tantos elementos neutros que se sucedem uns aos outros, é a sua mente tal como ela existe para aquele dia. Se, em vez disso, descreveu os elementos que consistiriam na experiência sensorial da rocha pelo caminho, então esses elementos constituem essa rocha. Eles fazem-no mesmo que ninguém observe a rocha. Os elementos neutros existem, e a nossa mente é constituída por algum subconjunto deles, e esse subconjunto também pode ser visto como constituindo um conjunto de observações empíricas dos objectos no mundo. Tudo isto, contudo, é apenas uma questão de agrupar os elementos neutros de uma ou outra forma, de acordo com uma perspectiva física ou psicológica (mental).

Novo Misterianismo

Outro ponto de vista filosófico, conhecido como Novo Misterianismo, defende que a solução para o problema mente-corpo é insolúvel, particularmente pelos seres humanos. Tal como um rato nunca poderia compreender a fala humana, talvez os humanos simplesmente não tenham capacidade para compreender a solução para o problema mente-corpo.

Perspectivas científicas

Atrás da história da psicologia moderna, muitos teóricos têm estado interessados na relação mente-cérebro, independentemente da posição metafísica que adoptaram (dualismo ou um dos monismos). Descartes sustentou que existem relações lícitas entre os estados cerebrais na glândula pineal e as sensações ou emoções sentidas. Durante o século XIX, Gustav Fechner desenvolveu a psicofísica como uma forma de estudar as relações entre o mental e o físico. É mais conhecido pela sua “psicofísica externa”, que procura descrever a relação entre estímulos físicos externos, tais como luzes de vários comprimentos de onda, e estados mentais, tais como sensações de uma ou outra cor. Contudo, ele estava talvez ainda mais interessado na “psicofísica interior”, que estabeleceria uma relação entre estados cerebrais e sensações.

Durante a segunda metade do século XIX, os novos psicólogos experimentais sustentavam frequentemente que as questões empíricas da psicologia científica deveriam ser colocadas de uma forma que não pressupusesse nenhuma das soluções metafísicas para o problema mente-corpo. Assim, procuraram estudar a relação mente-cérebro, sem procurar estabelecer cientificamente se, digamos, o materialismo ou o monismo neutro era a melhor teoria metafísica. William James, que como filósofo apoiou o monismo neutro, aconselhou o psicólogo a tomar a atitude metodológica do “paralelismo empírico”. Com isto ele quis dizer que o psicólogo deveria simplesmente procurar traçar as correlações empíricas entre os estados mentais e os processos cerebrais. James encarou esta posição como um “lugar de paragem provisório”, enquanto se aguardavam mais progressos filosóficos sobre a metafísica do problema mente-corpo.

Durante o século XX, os psicólogos adoptaram várias perspectivas sobre o problema mente-corpo. Comportamentalistas como John B. Watson, Clark Hull, e B. F. Skinner, foram eliminativistas. Desejavam acabar com toda a conversa mentalista em psicologia científica. Outros behavioristas, tais como Edward C. Tolman, permitiam conversas mentalistas em psicologia, incluindo conversas de representações mentais, objectivos e propósitos, desde que tais noções estivessem claramente ligadas ao comportamento observável. Tolman não propôs uma solução para o problema mente-corpo, mas também não seguiu os outros behavioristas ao ignorar factores mentais.

Os psicólogos Gestalt, Wolfgang Kohler, Kurt Koffka, e Max Wertheimer, propuseram o seu próprio relato da relação mente-corpo, sob a forma de isomorfismo psicofísico. A psicologia da gestalt é notada pela sua ênfase na saúde organizada dentro da experiência perceptiva e cognitiva. Um exemplo de tal estrutura organizada é a relação figura/terra como no vaso de Rubin à direita da imagem, ou estrutura multiestável, como o cubo Necker à esquerda.

Segundo o isomorfismo psicofísico Gestalt, a organização em experiência perceptual está directamente correlacionada com estruturas de campo organizadas no cérebro. Quando o cubo Necker desloca a sua estrutura, as estruturas de campo sofrem um deslocamento paralelo. Os Gestaltistas não sustentaram que o processo cerebral tinha literalmente a forma de um cubo, mas postularam um forte isomorfismo espacial. O processo cerebral deveria ter estruturas que correspondessem às faces do cubo, e estas estruturas deveriam ser alteradas durante a mudança do experiente cubo Necker. Da mesma forma para as faces e o vaso. Os Gestaltists não pretendiam resolver o problema mente-corpo. Pelo contrário, estavam a propor uma relação explicativa entre estruturas cerebrais e eventos mentais correlacionados (experiências perceptuais). Em última análise, não decidiram se a relação metafísica era redutora ou encaixava noutra teoria, como o monismo de duplo efeito.

Até ao longo do século XX, alguns psicólogos perceptuais mantiveram o interesse em estabelecer os correlatos neurais dos processos psicológicos. Este tipo de interesse empírico era especialmente forte entre os psicólogos perceptivos que trabalhavam na percepção das cores. Leo Hurvich e Dorothea Jameson, utilizando métodos fenomenalmente baseados na investigação psicológica, reavivaram a teoria do processo adversário da percepção das cores. Outros experimentalistas, utilizando técnicas de gravação de células únicas, encontraram então provas de respostas neurais oponentes na retina e no núcleo geniculado lateral (LGN).

Durante os anos 80, os psicólogos perceptuais Davida Teller e Ed Pugh assistiram à estrutura formal do problema de estabelecer relações psiconeais. Encorajaram os psicólogos fisiológicos a formular propostas explícitas de ligação psiconiana, ou seja, propostas que relacionam dimensões da experiência perceptiva com processos e estruturas específicas no cérebro.

Na comunidade neurocientífica fora da psicologia fisiológica, durante algumas décadas antes da década de 1990, poucos neurocientistas falavam de consciência e ainda menos ousariam o suficiente para tentar abordar o tema cientificamente. Durante a década de 1990, ocorreu uma grande mudança nesta comunidade mais ampla de neurociência: o tópico da consciência e a sua relação com a função cerebral foi novamente aceite como um tópico respeitável que muitos neurocientistas levaram a sério. Devido ao legado do behaviorismo, que era forte e duradouro em neurociência, a consciência não tinha sido considerada como um tópico que fosse susceptível aos métodos da ciência. A mudança na comunidade neurocientífica dos anos 90 deve-se, em grande parte, a cientistas sinceros, tais como Francis Crick e Gerald Edelman, e também à influência de filósofos como David Chalmers, Daniel Dennett, e Fred Dretske.

A maioria dos neurocientistas acredita na identidade da mente e do cérebro, na posição do materialismo e do fisicalismo. Contudo, alguns neurocientistas podem, em vez disso, abraçar o monismo de duplo aspecto, porque não aceitam que ao postular uma identidade entre mente e cérebro (ou mais especificamente, tipos particulares de interacções neuronais) eles estejam a implicar que os eventos mentais são “nada mais” do que eventos físicos. Tal neurocientista aceitaria que eventos físicos e eventos mentais são aspectos diferentes de um substrato físico-mental mais fundamental que pode ser percebido tanto como mental como físico, dependendo da perspectiva. Os neurocientistas que trabalham não abordam frequentemente as suas convicções metafísicas impressas, pelo que pode ser difícil saber qual destas posições ocupam (se alguma), ou mesmo se distinguem entre elas.

Desde que a maioria dos neurocientistas acredita na identidade da mente e do cérebro, não é surpreendente que a procura do correlato neural da consciência (NCC) se tenha tornado algo como um Santo Graal na comunidade neurocientífica.

Neurosciência não estabeleceu um CCN. A pesquisa futura revelará até onde pode ir na descoberta de tais correlatos. Contudo, a descoberta de tais correlatos não resolverá o problema mente-corpo como normalmente se coloca. Para ver isto, considerar que teóricos individuais com perspectivas teóricas muito diferentes todos teriam gostado de aprender as correlações empíricas exactas entre processos cerebrais e estados conscientes. Estes teóricos incluem Descartes, Fechner, e os psicólogos Gestalt, que tinham perspectivas diferentes sobre a relação mente-cérebro.

Para resolver o problema mente-corpo não será suficiente mostrar que a percepção ou consciência está correlacionada com os processos neurais. Pelo contrário, uma solução teórica teria de explicar os aspectos experimentados da percepção e consciência mostrando como tais aspectos podem ser derivados da actividade dos neurónios (ou quaisquer aspectos da actividade cerebral que sejam relevantes). Ninguém provou que tal entendimento não possa ser alcançado (ao contrário das previsões terríveis dos novos misteriosos). Por outro lado, ninguém sabe realmente como seria uma tal compreensão. É por isso que o problema mente-corpo permanece hoje na categoria de problemas não resolvidos. O trabalho para uma solução pode ser facilitado se os teóricos forem explícitos sobre os seus pressupostos e objectivos no estudo das relações entre o mental e o físico.

Ver também

consciência Daniel Dennett dualismo (filosofia da mente) li>funcionalismo (filosofia da mente)li>materialismoli>Menteli>monismoli>Força Edica

Thomas Nagel panpsicismo Filosofia da mente físicalismo pluralismo (filosofia da mente) li>qualia solipsismo superveniência Teoria da mente

Notas e citações

Bibliografia

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• MIND AND BODY: RENÉ DESCARTES TO WILLIAM JAMES, Robert H. Wozniak, Bryn Mawr College – visão histórica introdutória.
• The Mind-Brain Problem – uma introdução para principiantes (artigo em formato pdf).
• Sci-Con.org – Science and Consciousness Review, um site mantido por notáveis como Bernard Baars, entre outros.
• Página de David Chalmers – uma grande colecção de ensaios de um dos principais filósofos no campo da consciência.
• Filosofia da Mente – um índice do problema mente-corpo.
• Explicar a Mente: Problemas, Problemas

li>Página inicial do Daniel C. Dennett na Universidade Tufts/ul>