O Gene Egoísta foi extremamente popular quando publicado pela primeira vez, causando “uma revolução silenciosa e quase imediata na biologia”, e continua a ser amplamente lido. Já vendeu mais de um milhão de exemplares, e foi traduzido em mais de 25 línguas. Os proponentes argumentam que o ponto central, que replicar o gene é o objecto de selecção, completa e amplia de forma útil a explicação da evolução dada por Charles Darwin antes que os mecanismos básicos da genética fossem compreendidos.
De acordo com o etólogo Alan Grafen, a aceitação das teorias adaptacionistas é dificultada pela falta de uma teoria unificadora matemática e pela crença de que qualquer coisa só em palavras deve ser suspeita. Segundo Grafen, estas dificuldades, juntamente com um conflito inicial com os modelos genéticos da população na altura da sua introdução, “explicam porque é que dentro da biologia as consideráveis contribuições científicas que faz são seriamente subestimadas, e porque é vista principalmente como uma obra de exposição”. Segundo o psicólogo comparativo Nicky Hayes, “Dawkins apresentou uma versão da sociobiologia que assentava fortemente em metáforas retiradas do comportamento animal, e extrapolou-as…Uma das fraquezas da abordagem sociológica é que tende apenas a procurar exemplos confirmatórios entre a enorme diversidade do comportamento animal. Dawkins não se desviou desta tradição”. Mais genericamente, os críticos argumentam que O Gene Egoísta simplifica excessivamente a relação entre os genes e o organismo. (Como exemplo, ver Thompson.)
O Gene Egoísta popularizou ainda mais a sociobiologia no Japão após a sua tradução em 1980. Com a adição do livro de Dawkins à consciência do país, o termo “meme” entrou na cultura popular. Yuzuru Tanaka da Universidade de Hokkaido escreveu um livro, Meme Media and Meme Market Architectures, enquanto a psicóloga Susan Blackmore escreveu The Meme Machine (2000), com um prefácio de Dawkins. O cientista de informação Osamu Sakura publicou um livro em japonês e vários artigos em inglês sobre o tema. Nippon Animation produziu um programa de televisão educativo intitulado The Many Journeys of Meme.
Em 1976, o ecologista Arthur Cain, um dos tutores de Dawkins em Oxford nos anos 60, chamou-lhe um “livro para jovens” (que Dawkins aponta como uma citação deliberada de um comentador sobre o New College, o filósofo de Oxford A. J. Ayer’s Language, Truth, and Logic (1936)). Dawkins observou que tinha sido “lisonjeado pela comparação, sabia que Ayer se tinha retractado muito do seu primeiro livro e dificilmente poderia perder a implicação pontiaguda de Caim que deveria, na plenitude do tempo, fazer o mesmo”. Este ponto também foi referido pela filósofa Mary Midgley: “O mesmo aconteceu com AJ Ayer, diz ela, mas ele passou o resto da sua carreira a retirar o que tinha escrito em Língua, Verdade e Lógica. “Isto não ocorreu a Dawkins”, diz ela. “Ele continua a dizer a mesma coisa”. No entanto, segundo Wilkins e Hull, o pensamento de Dawkins desenvolveu-se, embora talvez não tenha desanuviado esta crítica:
“Nos primeiros escritos de Dawkins, os replicadores e veículos desempenharam papéis diferentes mas complementares e igualmente importantes na selecção, mas à medida que Dawkins ia aperfeiçoando a sua visão do processo evolutivo, os veículos iam-se tornando cada vez menos fundamentais… Em escritos posteriores Dawkins vai ainda mais longe e argumenta que os traços fenotípicos são o que realmente importa na selecção e que eles podem ser tratados independentemente de estarem organizados em veículos….Assim, não é surpresa quando Dawkins proclama que “cunhou o termo ‘veículo’ não para o elogiar mas para o enterrar”. Por mais prevalecentes que os organismos possam ser, por mais determinantes que sejam os papéis causais que desempenham na selecção, a referência a eles pode e deve ser omitida de qualquer caracterização perspicuosa da selecção no processo evolutivo. Dawkins está longe de ser um determinista genético, mas é certamente um reducionista genético” – John S Wilkins, David Hull, Dawkins on Replicators and Vehicles, The Stanford Encyclopedia of Philosophy
Units of selectionEdit
As to the unit of selection: “Uma imagem lógica internamente consistente é que a unidade de replicação é o gene,…e o organismo é um tipo de …entidade sobre a qual a selecção actua directamente”. Dawkins propôs o assunto sem distinção entre “unidade de replicação” e “unidade de selecção” que ele fez noutro lugar: “a unidade fundamental de selecção, e portanto de interesse próprio, não é a espécie, nem o grupo, nem mesmo estritamente o indivíduo”. É o gene, a unidade de hereditariedade”. No entanto, continua num capítulo posterior:
“Sobre qualquer visão sensata do assunto a selecção darwiniana não funciona directamente nos genes”. …As diferenças importantes entre os genes surgem apenas nos seus efeitos. A palavra técnica fenótipo é utilizada para a manifestação corporal de um gene, o efeito que um gene tem sobre o corpo…A selecção natural favorece alguns genes em vez de outros não devido à natureza dos genes em si, mas devido às suas consequências – os seus efeitos fenotípicos…Mas veremos agora que os efeitos fenotípicos de um gene precisam de ser pensados como todos os efeitos que ele tem sobre o mundo. …Os efeitos fenotípicos de um gene são os instrumentos através dos quais ele se eleva à geração seguinte. Tudo o que vou acrescentar é que os instrumentos podem alcançar fora da parede do corpo individual…Exemplos que me vêm à mente são artefactos como barragens de castor, ninhos de pássaros e casas de caddis” – Richard Dawkins, The Selfish Gene, Capítulo 13, pp. 234, 235, 238
A formulação posterior de Dawkins está no seu livro The Extended Phenotype (1982), onde o processo de selecção é levado a envolver todos os possíveis efeitos fenotípicos de um gene.
Stephen Jay Gould descobre que a posição de Dawkins tenta ter os dois sentidos:
“Dawkins afirma preferir os genes e encontrar uma maior percepção nesta formulação. Mas ele permite que você ou eu possamos preferir organismos – e isso realmente não importa”- Stephen Jay Gould, The Structure of Evolutionary Theory, pp. 640-641
A visão do Gene Egoísta é que a selecção baseada em grupos e populações é rara em comparação com a selecção em indivíduos. Embora apoiada por Dawkins e por muitos outros, esta afirmação continua a ser contestada. Embora as versões ingénuas do selectionismo de grupo tenham sido refutadas, formulações mais sofisticadas fazem previsões precisas em alguns casos, ao mesmo tempo que colocam a selecção em níveis mais elevados. Ambos os lados concordam que genes muito favoráveis são susceptíveis de prosperar e se replicarem se surgirem e ambos os lados concordam que viver em grupos pode ser uma vantagem para os membros do grupo. O conflito surge em parte sobre a definição de conceitos:
“A teoria da evolução cultural, contudo, tem sofrido de uma ênfase excessiva nas experiências e comportamentos dos indivíduos à custa do reconhecimento de uma organização de grupo complexa… Muitos comportamentos importantes relacionados com o sucesso e função das sociedades humanas só são devidamente definidos ao nível dos grupos”.
Na The Social Conquest of Earth (2012), o entomologista E. O. Wilson afirma que embora a abordagem do egoísmo tenha sido aceite “até 2010 Martin Nowak, Corina Tarnita, e eu demonstrámos que a teoria da aptidão física inclusiva, muitas vezes chamada teoria da selecção de parentes, é tanto matematicamente como biologicamente incorrecta”. O capítulo 18 da The Social Conquest of Earth descreve as deficiências da selecção de parentes e esboça a selecção de grupos, que Wilson argumenta ser um modelo mais realista de evolução social. Ele critica as abordagens anteriores à evolução social, dizendo: “…a fé injustificada no papel central do parentesco na evolução social levou à inversão da ordem habitual na qual a investigação biológica é conduzida. A melhor maneira comprovada em biologia evolutiva, como na maior parte da ciência, é definir um problema que surge durante a investigação empírica, depois seleccionar ou conceber a teoria necessária para o resolver. Quase toda a investigação na teoria da adequação inclusiva tem sido o oposto: fazer hipóteses sobre os papéis-chave do parentesco e da selecção de parentes, depois procurar provas para testar essa hipótese”. Segundo Wilson: “As pessoas devem ter uma tribo… As experiências conduzidas ao longo de muitos anos por psicólogos sociais revelaram a rapidez e a determinação com que as pessoas se dividem em grupos, e depois discriminam a favor daquela a que pertencem”. (pp. 57, 59) De acordo com Wilson: “Diferentes partes do cérebro evoluíram por selecção de grupo para criar grupismo”. (p. 61)
p>alguns autores consideram que as facetas deste debate entre Dawkins e os seus críticos sobre o nível de selecção são tagarelas: “Os aspectos particularmente frustrantes destes debates constantemente renovados é que, apesar de parecerem ser desencadeados por teorias rivais sobre como a evolução funciona, de facto, muitas vezes envolvem apenas metáforas rivais para a mesma lógica evolucionária e são assim empiricamente vazias” – Laurent Keller, Níveis de Selecção na Evolução, p.4
Outros autores dizem que Dawkins falhou em fazer algumas distinções críticas, em particular, a diferença entre a selecção de grupo para vantagem de grupo e a selecção de grupo que transmite vantagem individual.
Escolha de palavrasEditar
Uma boa dose de objecção ao Gene Egoísta resultou do seu fracasso em ser sempre claro sobre “selecção” e “replicação”. Dawkins diz que o gene é a unidade fundamental da selecção, e depois assinala que a selecção não actua directamente sobre o gene, mas sobre “veículos” ou “fenótipos alargados”. Stephen Jay Gould abriu uma excepção ao chamar ao gene uma “unidade de selecção” porque a selecção actuava apenas sobre os fenótipos. Resumindo a diferença de visão Dawkins-Gould, Sterelny diz:
“Gould pensa que as diferenças genéticas não causam alterações evolutivas nas populações, elas registam essas alterações” -Kim Sterelny: Dawkins vs. Gould, p. 83
A palavra “causa” aqui é algo complicada: uma alteração nas regras da lotaria (por exemplo, herdar um gene defeituoso “responsável” por uma desordem) “causa” diferenças no resultado que podem ou não ocorrer? Certamente altera a probabilidade de ocorrência de eventos, mas uma concatenação de contingências decide o que realmente ocorre. Dawkins pensa que a utilização da “causa” como ponderação estatística é aceitável no uso comum. Como Gould, Gabriel Dover ao criticar O Gene Egoísta diz:
“É ilegítimo dar ‘poderes’ aos genes, como quereria Dawkins, para controlar o resultado da selecção… Não há genes para interacções, como tal: em vez disso, cada conjunto único de genes herdados contribui interactivamente para um fenótipo único…os verdadeiros determinantes da selecção”.- Gabriel Dover: Caro Sr. Darwin, p. 56
No entanto, de uma comparação com a discussão de Dawkins sobre este mesmo ponto, parece que tanto os comentários de Gould como os de Dover são mais uma crítica ao seu uso descuidado do que uma diferença de pontos de vista. Hull sugeriu uma resolução baseada na distinção entre replicadores e interautores. O termo “replicador” inclui genes como os replicadores mais fundamentais, mas possivelmente outros agentes, e interautores inclui organismos, mas talvez outros agentes, tal como os “veículos” de Dawkins. A distinção é a seguinte:
replicador: uma entidade que transmite a sua estrutura em grande parte intacta em sucessivas replicações. interacteur: uma entidade que interage como um todo coeso com o seu ambiente de tal forma que esta interacção provoca uma replicação diferencial. selecção: um processo em que a extinção ou proliferação diferencial dos interaccionadores provoca a perpetuação diferencial dos replicadores que os produziram.
Hull sugere que, apesar de algumas semelhanças, Dawkins tem uma visão demasiado estreita destes termos, gerando algumas das objecções aos seus pontos de vista. De acordo com Godfrey-Smith, este vocabulário mais cuidadoso esclareceu “mal-entendidos nos debates sobre as “unidades de selecção””
Argumentos activosEditar
A genética comportamental diverte a opinião:
“que os genes são contribuintes dinâmicos para a organização comportamental e são sensíveis aos sistemas de feedback do ambiente interno e externo”. “Tecnicamente, o comportamento não é herdado; apenas as moléculas de ADN são herdadas. A partir daí, a formação comportamental é um problema de constante interacção entre o potencial genético e a formação ambiental”-D.D. Thiessen, Mechanism specific approaches in behavior genetics, p. 91
Esta visão de 1970 é ainda hoje defendida, e entra em conflito com a visão de Dawkins de “o gene como uma forma de “informação passa através dos corpos e afecta-os, mas não é afectado por eles no seu caminho””. O campo filosófico/biológico do enactivismo sublinha a interacção do agente vivo com o seu ambiente e a relação da sondagem do ambiente com a cognição e adaptação. A activação dos genes depende do meio celular. Uma discussão alargada dos contrastes entre o enactivismo e as opiniões de Dawkins, e com o seu apoio por Dennett, é fornecida por Thompson.
In Mind in Life, o filósofo Evan Thompson reuniu uma objecção de múltiplas fontes à ideia do “gene egoísta”. Thompson discordou da redução de Dawkin de “vida” a “genes” e “informação”:
“A vida é apenas bytes e bytes e bytes de informação digital” – Richard Dawkins: Rio fora do Éden: A Darwinian View of Life, p. 19 “Na margem do canal de Oxford… é um grande salgueiro, e está a bombear sementes de downy para o ar… Está a chover instruções lá fora; está a chover programas; está a chover árvores, algoritmos de espalhamento de fluff-spreading. Isso não é uma metáfora, é a pura verdade” – Richard Dawkins: The Blind Watchmaker, p. 111
Thompson objecta que o gene não pode funcionar por si só, uma vez que requer um ambiente como uma célula, e a vida é “o resultado criativo de contingências altamente estruturadas”. Thompson cita Sarkar:
“não há uma noção técnica clara de “informação” em biologia molecular. É pouco mais do que uma metáfora que se mascara como um conceito teórico e …leva a um quadro enganador da natureza de possíveis explicações em biologia molecular” – Sahotra Sarkar Biological information: a skeptical look at some central dogmas of molecular biology, p. 187
Thompson segue com um exame detalhado do conceito de ADN como uma tabela de consulta e o papel da célula na orquestração da transcrição do ADN para o ARN, indicando que por qualquer pessoa o ADN dificilmente é a história completa. Thompson continua a sugerir que a inter-relação célula-ambiente tem muito a ver com reprodução e herança, e um enfoque no gene como forma de “a informação passa através dos corpos e afecta-os, mas não é afectada por eles na sua passagem” equivale à adopção de uma forma de dualismo material-informacional que não tem valor explicativo nem base científica. (Thomson, p. 187) A visão enactivista, contudo, é que a informação resulta da sondagem e experimentação do agente com o ambiente do agente sujeito às limitações das capacidades do agente para sondar e processar o resultado da sondagem, e o ADN é simplesmente um mecanismo que o agente traz à sua actividade.
Argumentos moraisEditar
Outra crítica ao livro é o seu tratamento da moralidade, e mais particularmente do altruísmo, como existente apenas como uma forma de egoísmo:
“É importante perceber que as definições acima de altruísmo e egoísmo são comportamentais, não subjectivas. Não estou aqui preocupado com a psicologia dos motivos…A minha definição preocupa-se apenas em saber se o efeito de um acto é baixar ou aumentar as perspectivas de sobrevivência do presumível altruísta e as perspectivas de sobrevivência do presumível beneficiário” – Richard Dawkins, The Selfish Gene, p. 12 “Podemos mesmo discutir formas de cultivar e alimentar o altruísmo puro e desinteressado, algo que não tem lugar na natureza, algo que nunca existiu antes em toda a história do mundo.”- Richard Dawkins, The Selfish Gene, p. 179
A filósofa Mary Midgley sugeriu que esta posição é uma variante da explicação de Hobbes do altruísmo como interesse próprio iluminado, e que Dawkins vai um passo mais além para sugerir que a nossa programação genética pode ser superada pelo que equivale a uma versão extrema do livre arbítrio. Parte da preocupação de Mary Midgley é que o relato de Richard Dawkins sobre O Gene Egoísta serve como uma justificação moral e ideológica para o egoísmo a ser adoptado pelas sociedades humanas modernas como simplesmente seguindo a “natureza”, fornecendo uma desculpa para o comportamento com más consequências para a sociedade humana futura.
O grande tema conclusivo de Dawkins, que a humanidade está finalmente a ganhar poder sobre os “replicadores egoístas” em virtude da sua inteligência, é criticado também pelo primatologista Frans de Waal, que se refere a ela como um exemplo de uma “teoria de folheado” (a ideia de que a moralidade não é fundamental, mas é colocada sobre uma base brutal). Dawkins afirma que se limita a descrever como as coisas estão sob evolução, e não faz argumentos morais. Na BBC-2 TV, Dawkins apontou a evidência de uma estratégia “Tit-for-Tat” (demonstrada para ser bem sucedida na teoria dos jogos) como a escolha mais comum, simples e lucrativa.
Mais geralmente, foi feita a objecção de que The Selfish Gene discute questões filosóficas e morais que vão para além dos argumentos biológicos, apoiando-se em antropomorfismos e analogias descuidadas.