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Quando ouvimos falar de conceitos como a não-violência, pensamos frequentemente em figuras históricas como Mohandas Gandhi ou Martin Luther King Jr. que lideram movimentos pela paz face à opressão. Vários artigos rotulam mal Gandhi como um “pai” da não-violência, não sabendo que ele estava a reclamar simbolicamente os direitos e a identidade da Índia ao Raj britânico, encarnando o que há muito fazia parte integrante dos antigos ensinamentos espirituais indianos: ahimsa.
Ahimsa, comummente referido como “não-violência” mas traduzido mais literalmente do sânscrito como “ausência de ferimentos” é um conceito antigo originário dos Vedas – sabedoria espiritual e filosófica indiana que data de 1900 a.C., ou quase 4.000 anos atrás. Os Vedas, que significa aproximadamente “conhecimento divino”, foram considerados sem autor e foram originalmente transmitidos na tradição oral durante séculos. Quatro Vedas, que constituem a Bhagavad Gita, foram eventualmente compilados e escritos em sânscrito por um sábio conhecido como Vyasa. Outro sábio, Patanjali, terá estudado estes textos védicos e desenvolvido o que conhecemos como o Sutra do Yoga e a base dos oito membros do yoga clássico.
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Ahimsa faz parte do primeiro dos oito membros conhecidos como yama, ou práticas de auto-regulação destinadas a libertar-nos de sermos vítimas dos nossos próprios impulsos humanos. As práticas de yama são comparadas a técnicas de limpeza da nossa mente, corpo e espírito que nos permitem viver vidas mais conscientes e libertadas. Além de ser um yama no yoga, ahimsa é também um princípio fundamental do hinduísmo, budismo, e jainismo.
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Grandes líderes como Gandhi viveram pelo ensinamento ahimsa parama dharma: “A não-violência é a nossa maior caminhada de vida”. Mas com as nossas responsabilidades e empregos modernos, podemos não viver ahimsa como um único modo de vida. Em vez disso, existem formas de viver no dia-a-dia que nos permitem ver os benefícios de ahimsa na prática.
Visitar o Harm
A palavra “prática” implica algo que leva trabalho, tempo e refinamento. Ahimsa como uma prática de não ferir os outros pode parecer simples em teoria: Claro que não deveria fazer uma birra se não conseguir o meu intento. É claro que não devo intimidar alguém para que se ponha à sua frente na fila da loja. É claro que não devo mentir. Também reconhecemos que esta teoria é muitas vezes muito mais difícil de pôr em prática – e manter.
Enquanto escrevia recentemente num café em Nova Iorque, três mulheres entraram e sentaram-se ao lado da minha mesa no que parecia ser uma pausa de trabalho. Riram-se enquanto partilhavam comentários sobre o tempo e falavam sobre os seus trabalhos e viagens futuras. Em breve, uma das mulheres disse que tinha de ir a uma reunião e voltar para o escritório enquanto as outras duas ficavam para trás, todas elas acenando e sorrindo. Quando ela estava fora de vista, porém, as duas mulheres restantes começaram a falar mal da pessoa que tinha acabado de sair. Em poucos minutos passou de uns poucos comentários sussurrados a uma ligação de riso por causa de críticas entre goles de café. O que não se aperceberam foi que a mulher tinha deixado o seu telemóvel para trás e tinha voltado a correr para a cafetaria, ouvindo o último soco. A dor das palavras injuriosas que corriam por cada um dos seus rostos, mentes, e corpos era palpável. Mesmo como observador, senti-o.
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Infligir lesões não significa apenas causar danos físicos a outras pessoas. Palavras, tons, comportamentos, e mesmo os nossos pensamentos podem transformar-se em armas se usadas de forma destrutiva. Nos Vedas, as formas de causar dano são kayaka (“da mão”, ou acções físicas), vācaka (“expressivo”, ou palavras), e manasika (“da mente”, ou pensamentos).
Tecnicamente, ninguém foi ferido fisicamente na cafetaria, mas a lesão através de uma expressão de palavras-vācaka- conduziu ao que parecia ser dor física. As bochechas ruborizadas das mulheres quase pareciam a marca de uma bofetada ou doença física, e as náuseas no meu estômago faziam-me sentir como se tivesse sido enrolado por um sopro-kayaka. Com base nos seus olhares, era óbvio que pensamentos dolorosos corriam pela sua mente-manasika.
Embora possamos considerar formas de dano físicas, baseadas em palavras, ou em pensamentos como separadas, devemos compreender que todas elas estão indissociavelmente ligadas. E podemos ver que enquanto o incidente no café foi aparentemente dividido entre os infligidores da dor e um receptor da dor, foram todos os que sofreram – tanto no momento como além.
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É fácil assumir que o momento da dor aconteceu porque a pessoa que estava a ser secretamente ridicularizada regressou ao café. Se ela não tivesse voltado, então não teria descoberto, e nenhum mal teria sido feito. Mas, se dedicarmos algum tempo a analisar profunda e conscientemente a experiência, compreenderemos que quando infligimos dor aos outros, sofremos a nós próprios, conscientemente ou não, e perpetuamos um ciclo de dor. Se vivemos as nossas vidas sorrindo e dizendo uma coisa, apenas para nos virarmos e dizer ou fazer o contrário, também é provável que imaginemos um mundo onde outros nos fazem isto. Isto contribui para inseguranças contínuas e para uma defensiva nas relações, que afectam negativamente as nossas vidas e as dos nossos entes queridos.
As práticas baseadas em ahimsa de pausar, olhar em frente, empatizar, e escolher bem, aproximam-nos de uma vida sem stress. Se não temos nada a esconder ou a lamentar e viver dessa forma como uma prática, vivemos mais simples e livremente. Isto é yoga.
Interpretações de Ahimsa
Como disse Gandhi, “Se alguém não pratica a não-violência nas suas relações pessoais com os outros, engana-se redondamente. A não-violência, tal como a caridade, deve começar em casa”. As nossas casas e interpretações do ahimsa podem parecer um pouco diferentes umas das outras. Os Vedas encorajam a honrar o nosso próprio dharma, ou caminho, uma vez que seguimos princípios como o ahimsa.
A minha mãe e o meu pai sempre mostraram à minha irmã e a mim que coexistimos com todos os seres, incluindo os pequenos. Os insectos cuidam das ervas daninhas e polinizam a nossa Terra. As aves alimentam-se de insectos e peixes. Todos nós contribuímos para a saúde do nosso planeta. Se pudermos mostrar ahimsa, sendo amáveis até para a mais pequena criatura – como deixar um insecto lá fora em vez de o matar – começamos a ver o mundo de forma diferente, através de uma lente muito mais ampla. Aqui, colegas praticantes e professores de yoga partilham os seus conhecimentos únicos sobre ahimsa:
Ahimsa Within Self
“Eu acredito e tento ensinar que ahimsa é fundacional no yoga em si mesmo, mas também é um princípio fundacional dos outros quatro yamas. Por exemplo, com o yama satya, ou veracidade, a verdade é relativa e encarna o ahimsa: Seja honesto mas não se estiver a causar dor ou danos desnecessários. Pergunte a si mesmo: “Estou a tentar dizer a minha verdade a qualquer custo, ou devo parar no momento em que possivelmente cause danos? Outra forma de ahimsa ser praticada na comunidade do yoga é tornando-se vegano ou vegetariano. Apesar de ter uma dieta maioritariamente vegetariana ser boa, ficar completamente sem carne e sem lacticínios não funciona para todos os indivíduos. Uma opção mais bondosa é ensinar as pessoas a discernir o que é melhor para o seu corpo e para a sua saúde. E… não envergonhar as pessoas pelas suas escolhas” -Sangeeta Vallabhan, professora de yoga em Nova Iorque
Veja 10 Minutos de Ahimsa Yoga Sequence
Ahimsa Dentro da Comunidade
“Igualmente, somos todos co-criadores numa comunidade de aprendizagem. Aprendi a praticar um modelo gandhiano de gestão não violenta da sala de aula que se centra na igualdade e no respeito mútuo. Cada grupo de alunos cria uma lista de expectativas que temos uns para os outros, e salientamos que o professor é um entre todos nesta comunidade. Os estudantes pedem coisas como “professores e estudantes devem ser justos e não ter favoritos”. Todos nós seguimos estas directrizes e aconselhamo-nos uns aos outros conforme necessário”. -Susanna Barkataki, Fundadora da Ignite Yoga
Ahimsa Dentro da Humanidade Colectiva
“Primum non nocere, ou ‘Primeiro, não fazer mal’. Eu cresci numa família de cientistas. A minha mãe é uma patologista-farmacologista virada para as plantas, e eu tenho um irmão mais velho cuja desilusão com a indústria de cuidados de saúde dos EUA o levou a levar o seu doutoramento e doutoramento a novas fronteiras e a novas empresas na área da baía. Talvez por causa destes dois, a minha relação com a ahimsa tenha sido moldada pela bioética, ética médica, e pelo que hoje em dia é conhecido de forma mais geral como sustentabilidade e saúde pública. Por exemplo, sinto-me desconfortável por frequentar um estúdio de yoga que vende exorbitantemente swag de preço exagerado, não só porque é uma tolice pensar que é preciso ter calças extravagantes para praticar humildade e auto-consciência, mas também porque estudos demonstraram que a indústria do atletismo está a poluir os nossos oceanos. Se o que é melhor para si acaba por vir a um custo para o ambiente e o bem-estar de outra pessoa, o que está a perpetuar é uma cultura do mal, mesmo que seja vendida a si com a retórica de ‘autocuidado'” -Rumya S. Putcha, PhD, professora assistente de estudos de mulheres e género na Universidade da Geórgia
Quando vemos ahimsa em acção, ela mantém-nos em ligação positiva consigo mesma e com o mundo. Vejo ahimsa numa notícia sobre um rapaz de oito anos de idade ajudando outro rapaz de oito anos com autismo a sentir-se melhor no primeiro dia de aulas. Vejo-o quando o meu vizinho ajuda a sua esposa através da doença com amor ou quando aprendo que um amigo está a organizar limpezas de plástico nas praias. Está lá quando escolho uma refeição nutritiva para servir o meu corpo no meio de um dia de trabalho atarefado. Ahimsa está presente e é relevante para todos, em cada uma das nossas vidas únicas. Trazer a consciência para ele como uma prática é a chave para a sua continuação e expansão. Qual é a sua compreensão de Ahimsa, e onde vê o seu impacto positivo na sua vida, comunidade, e mundo?
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Sobre o autor
Rina Deshpande é professora, escritora, e investigadora de yoga e práticas de consciência. Segue-a em @rinathepoet e aprende mais em rinadeshpande.com.