por Jayaram V
A lei do karma é um conceito simples e directo segundo o qual os seres, não apenas os homens, são recompensados ou punidos de acordo com as suas próprias acções e intenções. Assim, as boas acções e intenções colhem boas recompensas e as más acções e intenções resultam em sofrimento e dor. Com algumas pequenas variações este conceito é comum ao Hinduísmo, Budismo, Jainismo e Sikhismo. No Islão encontramos alguns ecos do mesmo em declarações do Alcorão como “Quem fizer uma boa acção, será recompensado dez vezes e quem fizer o mal, será recompensado com o mal”.
Temos todos os motivos para acreditar que Jesus estava ciente da lei do karma. Ele aceitou de boa vontade assumir o carma de todos os seus seguidores e libertá-los do pecado, desde que o reconhecessem como seu salvador, se arrependessem dos seus actos e fizessem uma verdadeira confissão dos seus actos perante Deus. Ele sofreu na cruz porque assumiu o karma de muitas pessoas durante a sua vida na terra e continua a fazê-lo mesmo depois da sua partida.
No Bhagavadgita, Lord Krishna faz uma promessa semelhante. Ele promete salvação para todos aqueles que voluntariamente lhe oferecem todas as suas acções, aceitando-O como o verdadeiro executor, com um sentimento de desapego, e sem desejar o fruto das suas acções. A principal diferença entre as religiões orientais e ocidentais é que no Islão e no Cristianismo se comete pecado contra a lei de Deus, onde, tal como no Hinduísmo e religiões afins, se comete pecado contra si próprio pelas suas próprias acções.
O Significado do Karma
Em termos simples, a lei do Karma sugere que as acções mentais e físicas de uma pessoa são vinculativas. Através das nossas acções ou inacções e da nossa intenção por detrás delas ligamo-nos à Prakriti e ao ciclo de nascimentos e mortes. Em termos gerais, carma significa não só acções, mas também as intenções e consequências associadas a cada acção. Nos tempos antigos, carma significava originalmente actos sacrificial ou ritual. Karmakanda significava corpo de rituais e cerimónias de sacrifício que se esperava que realizássemos como parte da nossa responsabilidade moral e social. No entanto, à medida que o tempo foi passando, passou a ser associado a todas as intenções e acções que tinham consequências e eram de natureza vinculativa. O Bhagavadgita deu um passo em frente e incluiu o desejo de fruto da própria acção também como vinculativo.
A lei do karma tem também os seus ecos no mundo científico. Encontramo-lo na moção da lei de Newton, segundo a qual cada acção tem uma reacção igual e oposta. A lei do karma é muito verificável na vida real. Todos vimos nas nossas próprias vidas, e também na natureza, que colhemos o que semeamos. Os nossos sucessos e fracassos são, na sua maioria, produtos dos nossos próprios pensamentos e acções. Se pensarmos positivamente e agirmos positivamente, é muito provável que sejamos bem sucedidos. Pelo contrário, se pensarmos e agirmos negativamente, muito provavelmente traremos negatividade e sofrimento sobre nós próprios. Por vezes, inspirados por todo o bom trabalho e intenções sinceras, podemos colher consequências negativas. Um estudante pode preparar-se bem para o seu exame, mas pode reprovar. Uma pessoa muito má e perversa pode ganhar o jackpot ou tornar-se dono de um empreendimento comercial bem sucedido. A teoria do carma tem uma explicação convincente para tais situações. Os acontecimentos actuais nas nossas vidas não precisam necessariamente de ser determinados pelas nossas acções anteriores nesta mesma vida, mas também pelas acções que fizemos nas nossas vidas anteriores. Isto explica porque é que por vezes existe uma desconexão entre as nossas acções e consequências, porque é que as pessoas más parecem muitas vezes gozar de sucesso e prosperidade, enquanto as pessoas boas parecem sofrer apesar das suas melhores acções e intenções.
algumas crenças sobre o Karma
algumas das crenças associadas ao karma são bem conhecidas: que é um mecanismo de auto-correcção, que liga os seres ao ciclo de nascimentos e mortes, que é causado por desejos e actividades dos sentidos, que é responsável pela evolução dos seres de uma fase para outra e que é possível reverter a escravidão causada pela lei do karma através de vários meios.
Acredita-se também que, tal como cada pessoa incorre em carma através das suas acções, as acções realizadas em grupo também dão origem a carma colectivo que teria impacto no seu futuro colectivo. De acordo com esta crença, nações, organizações e associações também incorrem em carma devido às acções e decisões colectivas das pessoas que delas fazem parte. Se uma nação é oprimida por outra, as pessoas pertencentes à nação que está a agir como opressor incorrem em mau carma e têm de pagar pelas acções do seu país através das suas próprias vidas. O mesmo acontece com grupos e nações que seguem uma política de intolerância religiosa ou de exploração económica. Devemos compreender que a poluição e degradação ambiental é um resultado directo da nossa exploração indiscriminada dos recursos naturais e da aniquilação em massa de milhões de animais inocentes, cujas consequências sofremos sob a forma de catástrofes naturais, efeitos de estufa, novas doenças e escassez de matérias-primas.
De acordo com as escrituras hindus, a lei do karma é universal. Até os deuses estão sujeitos a ela. Alguns Puranas declaram que a trindade dos deuses, Brahma, Vishnu e Siva, alcançaram as suas actuais posições de responsabilidade divina devido às suas acções meritórias nos ciclos anteriores de criação. O próprio Lorde Krishna disse ter morrido devido à acção não intencional de um caçador, que espetou uma flecha no dedo do pé, confundindo-a com um coelho, como consequência do seu próprio acto de matar Bali por detrás de uma árvore de forma enganosa na sua encarnação anterior como Lorde Rama.
Os Tipos de Karma
Para explicar situações como a acima mencionada, o Hinduísmo reconhece quatro tipos de carma que operam nas nossas vidas em simultâneo. São eles:
- Karma Sanchita. É a soma total do karma acumulado de vidas anteriores. É o fardo do seu passado, que está na sua conta e que precisa de ser esgotado em alguma fase da sua existência.
- Prarabdha Karma. É a parte do seu carma sanchita que é actualmente activada na sua vida actual e que influencia o curso da sua vida actual. Dependendo da natureza das suas acções, ou está a esgotá-lo ou a criar mais carga cármica para si.
- Agami Karma. É o karma que surge das suas actividades de vida actual, cujas consequências serão experimentadas por si nas vidas que se avizinham. É normalmente adicionado ao relato do seu carma sanchita.
Kriyamana Karma. Este é o karma cujas consequências são experimentadas agora mesmo ou num futuro próximo ou distante, mas em qualquer caso nesta mesma vida.
Se algo acontecer inesperadamente contra as nossas intenções e apesar dos nossos bons esforços, os Hindus acreditam que seja o Prarabdha ou a consequência de acções realizadas nas suas vidas anteriores. Não há muito que possamos fazer, excepto procurar a intervenção divina e esgotá-la através das nossas acções actuais. Diz-se que tal é o poder do karma do prarabdha que apenas os devotos e servos sérios de Deus são libertados dele pela Sua graça.
A visão tradicional do hinduísmo tem sido que o karma é um corpo de deveres, ritos e rituais obrigatórios, espera-se que actuemos como parte das nossas responsabilidades sociais, morais, familiares e pessoais. A mesma é a abordagem das escolas (rituais) Mimansa do Hinduísmo. As escrituras hindus classificam tais deveres nas três categorias seguintes:
- Nitya karma. Estes são os sacrifícios diários, tais como as orações da manhã, da tarde e da noite e os cinco tipos de oferta sacrificial de comida (ahuta, huta, prahuta, bali, brahmayuta, prasita). Tecnicamente, quaisquer que sejam os deveres que devemos desempenhar como seres humanos, enquadram-se nesta categoria, tais como tomar banho, comer, rezar, dormir e assim por diante.
- Kamyakarma. Estes são os deveres opcionais que desempenhamos para realizar um objectivo ou desejo particular, tais como ir a uma peregrinação, educar os filhos, comprar alguma propriedade, realizar um rito sacrifical desejando alcançar a vida celeste e assim por diante.
li>Naimittika karma. Estas são as funções que devem ser desempenhadas em ocasiões específicas, tais como festivais, eclipses solares e lunares, os vários samskaras, tais como upanayana, casamento, ritos fúnebres e assim por diante.
Destes, os dois primeiros são obrigatórios no sentido de que se não os realizarmos incorreremos em pecado. O terceiro é opcional, ou seja, não há mal nenhum em negligenciá-los, mas pode haver algum mérito se decidirmos persegui-los de uma forma correcta. Temos de nos lembrar que no próprio conceito de carma está implícita a importância dos meios. Seja qual for o fim, se os meios não forem bons, incorreremos em pecado. Através do estudo das escrituras, da prática da moralidade e do uso do buddhi (inteligência), desenvolvemos o sentido do certo e do errado. No entanto, como o nosso conhecimento do certo e do errado nunca é perfeito, não há garantia de que, desempenhando estes deveres e acções de uma forma correcta, incorreremos sempre em mérito. Daí a necessidade de neutralizar o nosso karma de formas mais eficazes, através de meios espirituais, que são discutidos abaixo.
As soluções para o problema do karma
Desde que nenhum ser humano pode escapar à lei do karma, deixa-nos com ansiedade, especialmente quando sabemos que não podemos viver sem realizar acções e as nossas acções resultariam em consequências para nós próprios e para o nosso futuro. Quando sabemos que as consequências das nossas acções podem ir para além desta vida, ficamos ainda mais preocupados, pois nem sequer temos a certeza de como elas irão afectar o nosso futuro. Como não temos a visão completa das divindades, não podemos ver o futuro e saber o que vai acontecer ou como vamos viver. Nestas circunstâncias, como é que nos devemos comportar? Devemos parar toda a acção, porque cada acção terá algum impacto negativo a algum nível? Estas questões são respondidas nas nossas escrituras com grande detalhe. Para efeitos do nosso ensaio, abordamos as soluções sugeridas no Vaishnavismo e no Saivismo, as duas tradições dominantes do Hinduísmo. Ambas concordam que podemos inverter as consequências das nossas acções através da graça e intervenção de Deus. Contudo, diferem no que diz respeito aos meios que podemos empregar para o conseguir. Mais ou menos, encontramos abordagens semelhantes noutras tradições do hinduísmo também.
Vaishnavism
De acordo com a tradição de Vaishnava1, kaivalya ou felicidade do verdadeiro estado de uma pessoa só vem depois da experiência do verdadeiro eu (atmanubhava). O indivíduo jiva é verdadeiramente um servo de Deus, mas devido à ignorância e apego, ele torna-se escravo dos seus sentidos e mente e esquece a sua ligação com Deus e a verdadeira natureza de si mesmo. Em alguma fase da sua existência, depois de ter passado por várias vidas, experimenta o desânimo (nirveda) e o não-apego (vairagya) e torna-se um buscador de libertação (mumukshu). Ele percebe a futilidade de realizar actos meritórios para alcançar os prazeres do céu ou o sucesso na terra, porque os considera desagradáveis, desinteressantes e impermanentes. Por conseguinte, anseia por uma libertação permanente do trabalho da sua existência terrena, através de vários meios (upayas), que se destinam especialmente a neutralizar o seu karma em curso e também a esgotar o seu karma anterior ou prarabdha. Estes meios são discutidos abaixo.
1. Jnana yoga. O primeiro passo no caminho da auto-realização é tomar consciência de que existe algo mais do que aquilo que vemos e o que sabemos sobre nós próprios e sobre a nossa existência. Tal realização começa a amanhecer sobre nós, à medida que começamos a sofrer as limitações da nossa existência e das nossas próprias actividades mentais e físicas. A partir do estudo das escrituras ou através de um guru, chegamos à compreensão de que não somos apenas o corpo ou a mente ou os sentidos, mas o eu interior, que é permanente, eterno e infinito e partilha a mesma consciência que a do Divino. Aprendemos como as nossas acções têm consequências, como os nossos desejos e sentidos nos ligam às nossas acções, como estamos sujeitos aos pares de opostos e como tudo isto resulta na ilusão das nossas mentes. Desta consciência surge uma determinação genuína (samkalpa) de encontrar libertação ou liberdade da impermanência e das limitações e da curiosidade de procurar soluções eficazes. O objectivo do jnana yoga é desenvolver a sabedoria, para que saibamos quem somos e o que podemos fazer para nos libertarmos do ciclo de nascimentos e mortes. Esta é a primeira etapa na nossa busca da realização de Deus.
2. Karma yoga. Se karma significa realizar os nossos deveres religiosos, sociais, morais, pessoais e profissionais obrigatórios, karma yoga significa realizá-los com uma certa atitude, na qual o desejo do fruto da acção ou do resultado e os sentimentos de egoísmo estão ausentes. Um karma yogi realiza acções sem desejo (nishkama karma), com desprendimento, como ofertas sacrificial a Deus, sem olhar para os seus resultados. Ele percebe que não é possível a ninguém viver sem realizar acções e uma vez que as acções criam consequências cármicas, ele deve salvar-se do seu impacto desenvolvendo o desapego das consequências das suas acções. Um karmayogi está vinculado ao dever, não ao desejo. Ele renuncia ao fruto das suas acções (karmaphala sanyas), não à acção em si (karma-sanyas). Como ele não tem interesse nas consequências (resultados) das suas acções, elas não o prendem. Ele também sacrifica os seus sentimentos egoístas no desempenho dos seus deveres, reconhecendo Deus, como o seu verdadeiro eu, fazendo as obras através dele como Seu instrumento. O Karma yoga é considerado mais fácil de praticar e especialmente destinado a pessoas que são professores, cientistas, artistas, escritores, reis, estudiosos e homens de conhecimento, que podem ajudar os outros e difundir o conhecimento de Deus com desprendimento. O Rei Janaka foi um exemplo notável de um karmayogi que encontramos nas nossas escrituras.
3. Jnana Karma Sanyasa Yoga. Se a acção é o foco principal no karmayoga, é o conhecimento no jnana yoga. Jnana yoga é viver com uma atitude e um conhecimento de que o eu interior (atman) é o verdadeiro eu. É considerado mais difícil de praticar do que o karma yoga. Neste yoga, a vida e as acções de uma pessoa são iluminadas pelo conhecimento do eu. Um jnana yogi também, tal como um karma yogi, não renuncia a acções. Ele executa as suas acções tal como um karmayogi, sem procurar o fruto das suas acções. Mas vai um passo mais além e executa-as com a consciência de que não é de facto o corpo, nem a mente, nem os sentidos, mas o próprio eu iluminado. A isto chama-se Jnana Karma Sanyasa Yoga ou renúncia ao fruto da acção através do conhecimento de si mesmo. Diz-se que uma pessoa só se torna um verdadeiro jnana yogi neste caminho após anos de prática como um karma yogi. Ao retirar os seus sentidos, contemplando o seu eu, controlando os seus pensamentos, desenvolve a equanimidade para com os pares de opostos, tais como dor e prazer, felicidade e tristeza, frio e calor, conforto e desconforto e assim por diante. Quando uma pessoa pratica jnana yoga renunciando ao fruto das suas acções, passa por várias fases de desenvolvimento que culminam na sua auto-realização, na qual experimenta o sabor do seu eu ou o estado do seu eu. Isto é chamado kaivalya ou a alegria da realização do eu.
4. Bhakti yoga. Esta é a prática de intensa devoção a Deus. É considerado o mais difícil de todos os yogas, porque apenas aqueles que tiveram um gosto do seu verdadeiro eu (atmanubhava) estão qualificados para a praticar. Acredita-se que uma pessoa está apta para o yoga da devoção, embora não necessariamente, mas geralmente, quando se alcançou estabilidade no karmayoga e jnanayoga após anos de prática. De acordo com o Sri Bhasya de Ramanuja, uma pessoa que queira praticar bhakti yoga deve ter as sete qualidades seguintes: discriminação da pureza e impureza (viveka), liberdade dos desejos (vimoka), adoração repetida de Deus (abhyasa), desempenhar deveres diários (kriya), prática de virtudes divinas (kalyana), viver no presente sem se sentir muito exaltado (anavasada) e sem se sentir demasiado exaltado (anuddharsa). Se a prática do jnana yoga resulta em auto-realização, a prática do bhakti yoga resulta na realização de Deus.2Deus só pode ser realizado através da devoção, e não por qualquer outro meio. Quando uma pessoa se torna um verdadeiro devoto, experimenta uma intensa devoção e anseio por Deus, no qual Deus se torna tudo para ela. Ele vê Deus em si mesmo, em toda a parte, e ele próprio em Deus. Ele não suporta qualquer noção de separação de Deus e torna-se a própria alma de Deus.
5. Sarangathi. Sarangathi é a entrega completa e incondicional a Deus. É também conhecido como nikshepa, nyasa, sanyasa, tyaga e prapatti. É prescrito para aqueles que acham o caminho da devoção difícil de praticar. No entanto, apenas aquelas pessoas são qualificadas para o praticar, que não têm qualquer outro desejo além do desejo de libertação (moksha) e que não são capazes de encontrar qualquer meio de salvação excepto este apenas. Pode ser praticada de seis maneiras, conhecidas como sadangayoga3: fazer o que quer que seja agradável a Deus, não fazer o que quer que seja desagradável a Deus, ter fé permanente (mahavisvasa) em Deus que Ele faria o que fosse apropriado, intenso e desesperado anseio pela protecção de Deus, render-se a si mesmo (atmanikshepa) e sentir-se impotente (karpanya). Consiste também em render-se ao pensamento de que “eu sou o fazedor”, render-se ao pensamento de que “isto é meu”, render-se ao fruto das próprias acções e render-se à própria noção de que “eu posso desfrutar do fruto da minha acção fazendo obras”. Estas quatro formas de rendição fariam um mumukshu sentir-se completamente dependente de Deus e que Deus é a causa de todas as suas acções, onde por ele se torna imune ao trabalho do karma.
No Bhagavadgita, Lord Krishna descreve estes caminhos mais ou menos na mesma sequência e explica a importância de cada um. Ele ensina bhakti yoga a Arjuna apenas depois de este último estar cheio de devoção, depois de lhe mostrar a sua origem cósmica. O primeiro capítulo é sobre o sofrimento. O segundo é sobre jnana yoga, o terceiro é sobre karma yoga e o quarto é sobre a prática do jnana yoga com renúncia à acção. É apenas no décimo segundo capítulo, após mais discussão e um capítulo sobre a manifestação divina, que encontramos o discurso sobre o bhakti yoga. Muitas pessoas acreditam hoje em dia que o bhakti yoga é fácil de praticar. Confundem a devoção comum ou exposição superficial do bhakti como bhakti yoga. Vão aos templos, fazem pooja em casa ou participam em alguns bhajans devocionais e acreditam que se trata de bhakti yoga. Isto é como tentar entrar numa universidade, sem sequer aprender o alfabeto! O bhakti yoga não é para pessoas, que não conquistaram os seus apegos, desejos e ambição, que não aprenderam o suficiente sobre si próprias ou aprenderam a viver as suas vidas altruisticamente com um sentido de dever. No bhakti yoga não se reza a Deus para procurar favores materiais apenas para si ou para os membros da sua família. Procura o Próprio Deus, sem se interessar por mais nada, por causa do seu intenso desejo por Deus. Sente genuinamente que a sua vida é fútil sem Deus e não descansará até encontrar. Esta é a marca de um verdadeiro bhakti yogi. Vimos que mesmo na prática do sarangathi, que é um tipo menor de bhaktiyoga, a qualidade do mumukshu é um pré-requisito. O bhakti comum que a maioria das pessoas pratica é parte do karma yoga e deve ser tratado como tal.
Saivismo
Saivismo, como o vaishnavismo, é mais uma religião do que uma seita, com um seguimento em massa de si mesmo. É talvez a mais antiga das seitas hindus. No Saivismo, existem muitas sub seitas como o Saivismo Siddha, o Saivismo Kashmiri, o Saivismo Veera, o Saivismo Pasupatha e assim por diante, para além de algumas seitas tântricas. É difícil detalhar as variações e as diferentes abordagens seguidas por cada uma das seitas neste ensaio. Assim, limitamos a nossa discussão aos aspectos mais amplos do Saivismo ao lidar com o tema do karma.
No Saivismo, o senhor absoluto mais alto do universo é identificado como Siva ou Paciente (Senhor), que é eterno e sem limites, em contraste com os jivas (seres) ou pasus (animais), que estão ligados ao Prakriti, ou à energia dinâmica de Siva, através dos três pasas (laços) ou malas (impurezas), namley, anava ou egoísmo, karma ou acções com consequências e maya ou ilusão. Devido a estas três ligações, uma jiva sofre repetidos nascimentos e mortes, até ser libertada. Pati, pasu e pasas são assim os três conceitos mais importantes do Saivismo.
Desde que o Saivismo reconhece todos os três malas como responsáveis pela servidão dos seres, a ênfase não está apenas no karma, mas em como alcançar a salvação, cortando todos os três laços. São sugeridas diferentes soluções para este fim. Os textos tântricos do Saivismo prescrevem quatro métodos, ou padas, nomeadamente conhecimento das escrituras (vidya pada ou jnana pada), prática de rituais e pooja (kriya pada ou mantra pada ou karma pada), prática de yoga e meditação como o kundalini yoga (yoga pada) e conduta correcta (charya pada).
A seita Pasupatha sugere quatro meios de libertação: conduta moral (vasacharya), orações (japa), meditação (dhyana) e recordar Siva (rudra smriti). Os seguidores do Saivismo Pasupatha são normalmente iniciados no caminho por um guru. Acredita-se que quando um buscador é iniciado no caminho por um guru, o último liberta o primeiro de todos os seus karmas anteriores. Em alguma fase do seu desenvolvimento, eles comprometem-se com um comportamento anti-social em público, como parte da sua prática espiritual, a fim de atrair críticas públicas com a crença de que quando são criticados, haverá uma troca de karmas, para que todo o bom karma daqueles que os criticam seja transferido para os ascetas, e qualquer mau karma que fique nos ascetas seja transmitido aos seus críticos.
Followers ou escola Saiva Siddhanta de Saivismo reconhecem três tipos de almas: as que estão ligadas por apenas um grilhete, a saber, anava ou egoísmo, as que estão ligadas por apenas dois grilhetes, a saber, egoísmo e carma, e as que estão ligadas por todos os grilhetes, a saber, egoísmo, carma e maya. Esta escola aceita todos os quatro padas, jnana, kriya, yoga e charya, como meio de libertação. Diksha ou iniciação no caminho por um guru é considerado o primeiro e mais importante passo. Dependendo do calibre dos seus seguidores, um guru prescreve uma das nossas margas ou métodos: dasa marga (caminho do servo), que consiste na prática de charya (conduta correcta), satpura marga (caminho do filho), que consiste na prática de kriya (rituais), saha marga (caminho do amigo), que consiste na prática de yoga (meditação) e san marga (verdadeiro caminho), que consiste na prática de jnana (conhecimento). Como se pode ver, a jnana ou conhecimento é considerado mais importante do que bhakti como o meio de salvação.
O que quer que seja o caminho, a ênfase principal no Saivismo é na libertação da alma, fazendo a jiva perceber o seu Siva tattva ( ou natureza do Siva) através da iniciação no caminho por um guru, realização de certos rituais de forma desapaixonada e aquisição do conhecimento certo servindo o guru e ganhando a graça de Siva através dele. Os rituais são geralmente simples, tais como rituais do templo ou rituais do corpo ou rituais mentais ou rituais de serviço a Deus, ou rituais complexos tais como os praticados pelos seguidores do tantricismo.
Conclusão
A consciência da lei do karma é um passo importante na vida religiosa de qualquer indivíduo. O karma é responsável pelo nosso devir e ser. Os nossos problemas de existência e as leis do karma só se tornam activos quando entramos no estado de disponibilidade. Através do karma perpetuamos este estado de beingness e criamos a nossa própria existência futura. O karma é suposto ser um mecanismo correctivo, destinado a refinar-nos gradualmente através das nossas próprias acções. No entanto, como não somos mestres perfeitos, fazemo-lo de forma um tanto desajeitada, tal como os cegos que tentam esculpir uma estátua de uma pedra. Quando percebemos que os nossos pensamentos, intenções e acções causam a nossa escravidão e sofrimento, tornamo-nos mais responsáveis pelo que fazemos e pela forma como vivemos. Então, pretendemos levar vidas centradas em Deus, nas quais o nosso principal objectivo será estar livres das consequências das nossas próprias acções, sem fugirmos aos nossos deveres e responsabilidades. A marma (segredo) do karma (acção) é consagrar as nossas acções e os seus frutos ao nosso Deus pessoal e cultivar a pureza (sattva), a devoção (bhakti), a equanimidade e outras qualidades divinas que são enumeradas no Bhagavadgita, para que nos tornemos qualificados para a libertação. A lei do karma deixa bem claro que a solução para a nossa libertação está nas nossas mãos, e a forma como o fazemos é deixada ao nosso discernimento.