Em círculos filosóficos, há dois Bertrand Russell, dos quais apenas um morreu há 50 anos. O primeiro é o genial filósofo de curta duração de 1897-1913, cujo trabalho inovador sobre a lógica moldou a tradição analítica que dominou a filosofia anglo-americana durante o século XX. O segundo é o intelectual e activista público de longa duração de 1914-1970, conhecido de um público mais vasto pelos seus livros populares como Why I Am Not a Christian, Marriage and Morals e A History of Western Philosophy.
O público pode ter preferido o segundo Russell, mas muitos filósofos vêem esta iteração como uma venda-venda que traiu o primeiro. Esta visão reflecte-se melhor na exaustiva biografia de Ray Monk. O primeiro volume, que foi até 1921, foi aclamado quase universalmente, mas alguns (injustamente) condenaram o segundo como um trabalho de machadinha. Era como se Monk se tivesse exasperado com o seu tema.
Monk admirava o lógico Russell que “apoia as suas opiniões com argumentos rigorosos e sofisticados, e trata as objecções com cuidado e respeito”. Mas ele desesperou que nos escritos políticos populares que dominaram a segunda metade da vida de Russell, “estas qualidades estão ausentes, substituídas por retórica vazia, dogmatismo cego e uma recusa cavalheiresca de levar a sério as opiniões dos seus opositores”. Na opinião de Monk, Russell “abandonou um assunto do qual era um dos maiores praticantes desde Aristóteles em favor de um para o qual tinha muito pouco valor a contribuir”
A avaliação de Monk tornou-se ortodoxia entre os filósofos profissionais. Mas embora seja verdade que os escritos políticos de Russell eram frequentemente ingénuos e simplistas, também o é a distinção clara entre o filósofo primitivo e o hack posterior. Russell mudou de rumo porque o seu trabalho em lógica chegou ao fim da linha e pensou que tinha uma maior contribuição a dar como intelectual público. A história justificou-o: muito da sua escrita popular resiste melhor ao teste do tempo do que o seu trabalho académico.
Por todo o seu engenho, o projecto filosófico inicial de Russell acabou em fracasso. O seu Principia Mathematica de três volumes, escrito com Alfred North Whitehead, foi uma tentativa de estabelecer uma “prova de que toda a matemática pura trata exclusivamente de conceitos definíveis em termos de um número muito pequeno de conceitos fundamentais, e que todas as suas proposições são dedutíveis a partir de um número muito pequeno de princípios lógicos fundamentais”. Esta posição ficou conhecida como logicism, a visão de que toda a matemática é redutível à lógica.
A publicação do teorema da incompletude de Gödel em 1931 enterrou o logicism para sempre. Mas mesmo sem essa refutação decisiva, as limitações de uma filosofia rigidamente baseada na lógica já se tinham tornado aparentes. Por exemplo, o protegido de Russell, Wittgenstein, tinha vindo a detectar falhas no trabalho formal de Russell durante anos.
Não foi, então, que Russell desistiu da “filosofia séria” demasiado cedo, mas que percebeu que a tinha levado o mais longe que podia. Quando ele estava a escrever Os Problemas da Filosofia em 1911 – o seu primeiro “choque de xelins”, como ele chamou às suas obras populares – ele disse ao seu amante Ottoline Morrell que “o que me resta fazer em filosofia (quero dizer filosofia técnica) não me parece ser de primeira importância”. Talvez esta visão tenha sido reforçada pelo reconhecimento de que tal obra é lida por poucos e compreendida por ainda menos. Em 1959 Russell escreveu que “conhecia apenas seis pessoas que tinham lido as últimas partes do livro”
Arguavelmente Russell via mais claramente as limitações da “filosofia técnica” do que aqueles que pensavam que seguiam as suas próprias pisadas. A tradição analítica produziu algum grande trabalho, mas muitos dos seus praticantes confundiram rigor com argumento técnico. Aposto que não existe um único trabalho importante de filosofia política ou moral que dependa de uma prova lógica formal. O que resiste à lógica de Russell é de interesse apenas na lógica. Se Russell queria abordar os problemas da vida real, tinha de deixar para trás os símbolos e números que o tinham cativado tanto na sua juventude.
Muito da obra popular que se seguiu era da mais alta qualidade. Os seus Problemas de Filosofia introduziram inúmeros leitores ao assunto, tal como a sua História da Filosofia Ocidental, o padrão de tais textos históricos durante décadas. (Também teve a rara honestidade de anunciar que estava de facto restrito ao pensamento ocidental.)
Sou um dos muitos ateus que citam Why I Am Not a Christian como um texto formativo. Hoje, podemos pensar que Russell tratou a crença religiosa demasiado literalmente e não considerou a possibilidade de ser melhor entendida como uma forma de vida do que um conjunto de doutrinas proto-científicas. Mas ele estava simplesmente a assumir a religião do seu tempo, que era dominada por clérigos literais e não teólogos pós-modernos. Além disso, o seu ateísmo era muito menos dogmático do que certas versões mais recentes. Na verdade, ele insistiu que era tecnicamente agnóstico, embora do tipo que levava a existência do Deus cristão tão a sério como a de Zeus.
Os seus escritos sobre ética sexual também se erguem surpreendentemente bem. Muito do que ele outrora defendeu de forma controversa é agora senso comum, como a necessidade de uma educação sexual honesta e a ideia de que “parece absurdo pedir às pessoas que estabeleçam uma relação destinada a ser vitalícia, sem qualquer conhecimento prévio sobre a sua compatibilidade sexual”. Russell tinha muitos amantes, mas não era libertino. Ele acreditava que “as pessoas civilizadas não podem satisfazer plenamente o seu instinto sexual sem amor”
Para dar apenas mais um exemplo de quão sensato e agudo Russell poderia ser, considere o seu julgamento que agora “há demasiada ênfase no sucesso competitivo como principal fonte de felicidade” e que uma vez que “o hábito competitivo da mente” se estabelece, ele “invade facilmente regiões às quais não pertence”.”
Quando Russell morreu, muitos obituaristas alcançaram pela sua observação que “Três paixões, simples mas fortes, governaram a minha vida: o desejo de amor, a busca de conhecimento e a insuportável piedade pelo sofrimento da humanidade”. O New York Times observou com pesar que o seu desejo de amor só foi satisfeito nos anos 80 com o casamento com a sua quarta esposa, Edith; que a sua pena pela humanidade permaneceu insuportável; e que a sua busca de conhecimento, ele próprio tinha dito “um pouco disto, mas não muito, eu consegui”
Se olharmos para a plena realização de objectivos e ambições como a marca do sucesso, a vida de Russell foi um fracasso heróico. Mas se a realização significa viver uma vida de acordo com as suas paixões e valores, a vida de Russell foi um sucesso glorioso.
Correcção: Esta peça afirmava originalmente que o teorema da incompletude de Gödel foi publicado em 1944