Durante o decurso do século XVIII, a Companhia Holandesa das Índias Orientais Unidas (Vereenigde Oost-Indische Compagnie, abreviado VOC) tinha-se estabelecido como o poder económico e político dominante em Java após a desagregação e colapso do império Mataram. Esta empresa comercial holandesa tinha sido uma grande potência no comércio asiático desde o início dos anos 1600, mas começou a desenvolver um interesse em interferir na política indígena na ilha de Java no século XVIII, pois isso melhoraria a sua posição na economia local.
No entanto, a má gestão, a corrupção e a concorrência feroz da Companhia Inglesa das Índias Orientais resultaram no lento desaparecimento do COV no final do século XVIII. Em 1796, o COV faliu e foi nacionalizado pelo Estado holandês. Como consequência, os seus bens no arquipélago passaram para as mãos da coroa holandesa em 1800. No entanto, quando os franceses ocuparam a Holanda entre 1806 e 1815, estas possessões foram transferidas para os britânicos. Após a derrota de Napoleão em Waterloo, porém, foi decidido que a maior parte do arquipélago regressaria aos holandeses.
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br>Arquitectos do Estado Colonial Holandês na Indonésia
Dois nomes destacam-se como sendo arquitectos do novo Estado colonial holandês na Indonésia. Em primeiro lugar, Herman Willem Daendels, Governador-Geral de 1808 a 1811 durante a ocupação francesa da Holanda e, em segundo lugar, o Tenente britânico Sir Stamford Raffles, Governador-Geral de 1811 a 1816 durante a ocupação britânica de Java. Daendels foi quem reorganizou a administração colonial central e regional, dividindo Java em distritos (também conhecidos como residências), cada um deles chefiado por um funcionário público europeu – chamado residente – que era directamente subordinado – e tinha de prestar contas – ao Governador-Geral em Batávia. Estes residentes eram responsáveis por uma vasta gama de assuntos nas suas residências, variando de assuntos legais à organização da agricultura.
Raffles continuou as reorganizações do seu antecessor (Daendels) através da reforma do sistema judicial, policial e administrativo de Java. Introduziu o imposto fundiário, o que significava que os camponeses javaneses tinham de pagar o imposto, aproximadamente o valor de dois quintos das suas colheitas anuais, às autoridades. Raffles também tinha um interesse sincero nas culturas e linguagens de Java. Em 1817 publicou a sua A História de Java, um dos primeiros trabalhos académicos sobre o tema Java. No entanto, as suas reorganizações administrativas significaram uma intervenção crescente na sociedade e economia de Java por potências estrangeiras, o que se reflecte no número crescente de funcionários europeus de nível médio que trabalham nas residências. Entre 1825 e 1890 este número aumentou de 73 para 190.
O sistema holandês de domínio em Java colonial era simultaneamente directo e dualista. A par da hierarquia holandesa, existia uma hierarquia indígena que funcionava como intermediário entre os camponeses javaneses e a função pública europeia. O topo desta estrutura indígena consistia na aristocracia javanesa, anteriormente os funcionários que dirigiam a administração Mataram. Agora, porém, tinham de executar a vontade do centro holandês.
O crescente domínio holandês sobre Java não veio sem resistência. Quando as autoridades coloniais holandesas decidiram construir uma estrada na terra do príncipe Diponegoro (que foi nomeado como guardião do trono de Yogyakarta após a morte súbita do seu meio-irmão), ele rebelou-se, apoiado por uma maioria da população javanesa no centro de Java e transformou-a numa guerra jihad. Esta guerra durou de 1825 a 1830 e resultou na morte de aproximadamente 215.000 pessoas, na sua maioria do lado javanês. No entanto, quando a Guerra de Java terminou – e o príncipe Diponegoro foi capturado – os holandeses dominavam Java mais do que nunca.
O Sistema de Cultivo em Java
Competentes comerciantes britânicos, as guerras napoleónicas na Europa, e a Guerra de Java implicaram um grande fardo financeiro para o orçamento do reino holandês. Foi decidido que Java deveria tornar-se uma importante fonte de receitas para os holandeses e, por conseguinte, o Governador-Geral Van den Bosch deu início à era do “Sistema de Cultivo” em 1830. Este sistema significava um monopólio holandês sobre o cultivo de culturas de exportação em Java.
Além disso, foram os holandeses que decidiram que tipo de culturas (e em que quantidade) tinham de ser entregues pelos camponeses javaneses. Geralmente isso significava que os camponeses javaneses tinham de entregar um quinto das suas colheitas aos holandeses. Em troca, os camponeses receberam uma compensação fixada arbitrariamente em dinheiro que basicamente não tinha qualquer relação com o valor da colheita no mercado mundial. Os funcionários holandeses e javaneses receberam um bónus quando a sua residência entregou mais colheitas do que em ocasiões anteriores, estimulando assim a intervenção e opressão de cima para baixo. Para além deste cultivo obrigatório de culturas e dos serviços tradicionais de trabalho em cordão, o imposto fundiário de Raffles continuava a ser também aplicado! O Sistema de Cultivo acabou por ser um sucesso financeiro. Entre 1832 e 1852, cerca de 19 por cento do rendimento total do Estado holandês foi gerado a partir da colónia javanesa. Entre 1860 e 1866, este número atingiu cerca de 33%.
Inicialmente, o Sistema de Cultivo não foi dominado apenas pelas autoridades holandesas. Os detentores de poder javaneses e empresários privados europeus e chineses também aderiram. No entanto, após 1850 – quando o Sistema de Cultivo foi reorganizado – o Estado colonial holandês tornou-se o actor dominante. Mas estas reorganizações também abriram portas para que as partes privadas começassem a explorar Java. Iniciou-se um processo de privatização em que o Estado colonial transferiu gradualmente a produção de exportação para empresários ocidentais.
O Período Liberal da Indonésia Colonial
Mais e mais vozes foram ouvidas nos Países Baixos que rejeitaram o Sistema de Cultivo e apoiaram uma abordagem mais liberal para as empresas estrangeiras. Esta rejeição do Sistema de Cultivo foi tanto por motivos humanos como por motivos económicos. Por volta de 1870 os liberais holandeses tinham ganho a sua batalha no parlamento holandês e eliminado com sucesso algumas das características do Sistema de Cultivo, tais como as percentagens de cultivo e o uso obrigatório de terra e mão-de-obra para culturas de exportação.
Estes liberais abriram o caminho para a introdução de um novo período na história da Indonésia, conhecido como o Período Liberal (cerca de 1870 a 1900). Este período é marcado por uma enorme influência do capitalismo privado na política colonial das Índias Holandesas. O Estado colonial desempenhava agora mais ou menos o papel de supervisor nas relações entre as empresas ocidentais e a população javanesa rural. Mas – embora os liberais afirmassem que os benefícios do crescimento económico desceriam até ao nível local – os agricultores javaneses que sofriam de fome, fome e epidemias eram tão comuns no Período Liberal como sob o Sistema de Cultivo.
O século XIX é também conhecido como o século em que os holandeses fizeram uma expansão geográfica substancial no arquipélago. Impulsionados pela mentalidade do Novo Imperialismo, as nações europeias competiam por colónias fora do continente europeu, tanto por motivos económicos como por estatuto. Um motivo importante para os holandeses expandirem o seu território no arquipélago – para além do benefício financeiro – era impedir que outros países europeus tomassem partes desta região. A batalha mais famosa e prolongada durante este período de expansão holandesa foi a Guerra de Aceh, que começou em 1873 e durou até 1913, resultando na morte de mais de 100.000 pessoas. Os holandeses, no entanto, nunca teriam o controlo total sobre Aceh. Mas a integração política de Java e das Ilhas Exteriores numa única política colonial tinha sido em grande parte alcançada no início do século XX.
A Política Ética e o Nacionalismo Indonésio
Quando as fronteiras das Índias Holandesas começaram a tomar a forma da Indonésia actual, a rainha holandesa Wilhelmina fez um anúncio no seu discurso anual em 1901 informando que uma nova política, a Política Ética, seria lançada. A Política Ética (reconhecendo que os holandeses tinham uma dívida de honra para com os indonésios) tinha como objectivo elevar o nível de vida da população nativa. Os meios para o conseguir eram a intervenção directa do Estado na vida (económica), promovida sob o lema “irrigação, educação e emigração”. Esta nova abordagem não se revelaria, contudo, um sucesso significativo no aumento do nível de vida dos indonésios.
Esta Política Ética Holandesa implicava um efeito secundário profundo e de grande alcance. A sua componente educacional contribuiu significativamente para o despertar do nacionalismo pan-indonésio ao fornecer aos indonésios os instrumentos intelectuais para organizar e articular as suas objecções ao domínio colonial. A Política Ética forneceu a uma pequena elite indonésia ideias políticas ocidentais de liberdade e democracia. Pela primeira vez o povo nativo do arquipélago começou a desenvolver uma consciência nacional como ‘indonésios’.
Em 1908 estudantes de Batávia fundaram a associação Budi Utomo, a primeira sociedade política nativa. Este acontecimento é frequentemente considerado como o nascimento do nacionalismo indonésio. Estabeleceu uma tradição política em que a cooperação entre a jovem elite indonésia e as autoridades coloniais holandesas deveria levar à aquisição de algum grau de independência.
O capítulo seguinte do desenvolvimento do nacionalismo indonésio foi a fundação do primeiro partido político de massas, o Islão Sarekat (União Islâmica) em 1911. Inicialmente, foi formado para apoiar os empresários indígenas contra os chineses dominantes na economia local, mas alargou o seu âmbito e desenvolveu uma consciência política popular com tendências subversivas.
Outros movimentos importantes que levaram ao desenvolvimento do pensamento político indígena nas Índias Holandesas foram os Muhammadiyah, um movimento sócio-religioso reformista islâmico fundado em 1912 e a Associação Indonésia de Social-Democratas, um movimento comunista fundado em 1914 que difundiu ideias marxistas através das Índias Holandesas. A desunião interna neste último levaria mais tarde à formação do Partido Comunista Indonésio (PKI) em 1920.
Inicialmente, as autoridades coloniais holandesas permitiram o estabelecimento de movimentos políticos indígenas mas quando as ideologias indonésias radicalizaram na década de 1920 (como se viu nas revoltas comunistas em Java Ocidental e Sumatra Ocidental em 1926 e 1927) as autoridades holandesas mudaram de rumo. Um regime relativamente tolerante foi substituído por um regime repressivo em que todos os actos suspeitos de comportamento subversivo foram reprimidos. Este regime repressivo só agravou a situação ao radicalizar todo o movimento nacionalista indonésio. Parte destes nacionalistas criou o Partido Nacionalista Indonésio (Partai Nasional Indonesia, abreviado PNI) em 1927, como reacção ao regime repressivo. O seu objectivo era a independência total da Indonésia.
Outra ocasião importante para o nacionalismo indonésio foi a declaração do Youth Pledge em 1928. Neste congresso de organizações juvenis foram proclamados três ideais, a saber: uma pátria, uma nação, e uma língua. O principal objectivo deste congresso era estimular um sentimento de unidade entre os jovens indonésios. Neste congresso foi tocado o futuro hino nacional (Indonesia Raya) e a futura bandeira nacional (merah-putih) foi mostrada pela primeira vez. As autoridades coloniais reagiram com outro acto de repressão. Jovens líderes nacionais, tais como Soekarno (que se tornaria o primeiro presidente da Indonésia em 1945) e Mohammad Hatta (o primeiro vice-presidente da Indonésia) foram presos e exilados.
br> Invasão Japonesa das Índias Holandesas
Os holandeses eram suficientemente poderosos para refrear o nacionalismo indonésio, prendendo os seus líderes e suprimindo as organizações nacionalistas. Mas nunca foram capazes de eliminar o sentimento nacionalista entre o povo indonésio. Os indonésios, por outro lado, não tinham o poder de combater os governantes coloniais e por isso precisavam de ajuda externa para eliminar o sistema colonial.
Em Março de 1942 os japoneses, alimentados pelo seu desejo de petróleo, forneceram tal ajuda ocupando as Índias Holandesas. Embora inicialmente acolhidos como libertadores pela população indonésia, os indonésios iriam em breve experimentar as dificuldades do domínio japonês: escassez de alimentos, vestuário e medicamentos, bem como trabalhos forçados em condições duras. A escassez de alimentos foi causada principalmente pela incompetência administrativa, transformando Java numa ilha de fome. Os indonésios que trabalhavam como trabalhadores forçados (chamados romusha) foram colocados para trabalhar em projectos de construção intensiva em Java.
Quando os japoneses assumiram o controlo, os funcionários holandeses foram colocados em campos de internamento e substituídos por indonésios para administrar tarefas governamentais. Os japoneses educaram, treinaram e armaram muitos jovens indonésios e deram aos seus líderes nacionalistas uma voz política. Isto permitiu que os nacionalistas se preparassem para uma futura nação indonésia independente. Nos últimos meses antes da rendição do Japão, pondo efectivamente termo à Segunda Guerra Mundial, os japoneses deram total apoio ao movimento nacionalista indonésio. O desmantelamento político, económico e social do Estado colonial holandês significava que uma nova era estava prestes a emergir. A 17 de Agosto de 1945, Soekarno e Hatta proclamaram a independência da Indonésia, oito dias após o bombardeamento atómico de Nagasaki e dois dias após o Japão ter perdido a guerra.
Clique aqui para ler uma visão geral da Antiga Ordem de Soekarno
Diferentes Percepções do Período Colonial da Indonésia
Existem basicamente três “histórias”, ou mais precisamente, três versões do período colonial da Indonésia:
1) Versão indonésia
2) Versão holandesa
3) Versão académica
De salientar, contudo, que dentro de cada um destes três grupos – indonésios, os holandeses, e académicos (neste caso principalmente historiadores), – existe muita variedade. Mas podemos discernir três versões amplas.
O que separa as versões indonésia e holandesa da versão académica é claro: as versões indonésia e holandesa são coloridas por sentimentos e/ou interesses políticos específicos, enquanto que a versão académica visa entregar uma versão objectiva e precisa, não baseada em sentimentos mas em provas (fontes). O leitor pode agora perguntar-se qual a versão que acabou de ler? Bem, a síntese do período colonial da Indonésia que é apresentada acima é uma sinopse da versão académica. Contudo, é interessante fornecer alguma informação sobre as versões indonésia e holandesa. Com estas versões queremos dizer o consenso geral e os pontos de vista que são partilhados pelo povo (isto inclui o povo comum mas também funcionários do governo, e aqueles que escreveram os livros de história para as gerações mais jovens, etc.) em cada nação.
Obviamente, as versões indonésia e holandesa têm muito em comum. Contudo, devido ao envolvimento de ambos os lados nesta história colonial existem algumas diferenças que podem ser atribuídas a sentimentos e interesses políticos.
Percepções indonésias
Por exemplo, quando se fala com um indivíduo indonésio sobre o período colonial (quer o indivíduo seja altamente instruído ou não instruído) ele dirá que a Indonésia foi colonizada pelos holandeses durante três séculos e meio. O que há de errado com esta afirmação? Em primeiro lugar, supõe que a Indonésia já era uma nação unificada no final dos anos 1500 ou início dos anos 1600. Contudo, na realidade, o país que agora conhecemos como Indonésia era uma manta de retalhos de reinos indígenas independentes, aos quais faltava um sentimento de fraternidade ou sentimento nacionalista ou qualquer outro sentimento de unidade. De facto, as guerras entre estes reinos – quer inter ou intra-ilhas – eram a regra e não a excepção.
p>Segundamente, toda a área que agora conhecemos como Indonésia não foi conquistada pelos holandeses por volta da mesma época e depois possuída durante 3 séculos e meio. Pelo contrário, foram precisos séculos de expansão política gradual antes que a região estivesse sob controlo holandês (e em várias partes o controlo holandês era muito superficial, tal como Aceh). De facto, apenas por volta dos anos 30 os holandeses mais ou menos possuíam toda a área que hoje conhecemos como Indonésia. Algumas partes foram efectivamente colonizadas durante 3 séculos e meio (por exemplo Batavia/Jakarta e partes das Molucas), outras partes foram dominadas pelos holandeses durante cerca de dois séculos (como a maior parte de Java) mas a maior parte das outras partes deste enorme arquipélago foram gradualmente conquistadas ao longo do século XIX e início do século XX, e em muitas regiões os nativos nunca viram um holandês.
Então, porque existe a opinião de que (toda) a Indonésia foi colonizada pelos holandeses durante três séculos e meio? A resposta é política. Como se torna claro na sinopse acima, o nacionalismo indonésio foi impulsionado pela percepção entre os jovens e diversos povos do arquipélago (independentemente da sua origem étnica, cultural ou religiosa) de que eles tinham um inimigo comum: o poder colonial holandês. Ter este inimigo é basicamente o que unificou o povo nativo da Indonésia. Isto também explica porque – depois de o inimigo ter desaparecido completamente em 1949 – surgiu um período prolongado e caótico na política e sociedade indonésia entre 1949 e 1967. Com o desaparecimento do inimigo, todas as diferenças subjacentes entre o povo da Indonésia vieram à superfície resultando em rebeliões, apelos ao separatismo, e tomada de decisões impossíveis a nível político. Apenas quando um novo regime autoritário, a Nova Ordem de Suharto, assumiu o controlo, o caos desapareceu (e, mais uma vez, à custa dos direitos humanos).
Após a independência dos holandeses, o governo indonésio precisava de manter a nação indonésia unificada. Uma estratégia inteligente foi a criação desta história colonial comum do século 3.5 que foi partilhada por todos os povos da nação indonésia. Se o povo indonésio se apercebesse de que não tinha a mesma história, isso comprometeria a unidade da Indonésia, especialmente nas frágeis décadas de 1940 e 1950.
Nos últimos anos, começa a haver cada vez mais indonésios conscientes desta questão e argumentam que sem o período colonial não teria – muito provavelmente – desenvolvido uma única nação indonésia, mas mais provavelmente teria havido vários Estados-nação separados, de acordo com a distribuição dos antigos reinos e impérios nativos no Arquipélago.
Percepções Holandesas
Os holandeses também têm muitas razões para retratar uma história colonial que é diferente da realidade. A Holanda das últimas décadas é um país que enfatiza a importância dos direitos humanos e isto não corresponde exactamente à sua “rica” história colonial. Por conseguinte, a natureza violenta da sua história colonial não é frequentemente mencionada. Em vez disso, o período COV constitui uma fonte de orgulho nacional para os holandeses sabendo que – apesar de ser este pequeno país europeu – tornou-se o país mais rico do mundo no século XVII (Idade de Ouro holandesa), não só em termos de comércio e militares, mas também em termos de arte e ciência.
Um exemplo interessante é quando o ex-Primeiro Ministro holandês Jan Peter Balkenende ficou aborrecido durante uma discussão com a Câmara dos Representantes holandesa em 2006. Respondendo às opiniões pessimistas da Câmara sobre o futuro económico holandês, Balkenende disse “sejamos optimistas, sejamos novamente positivos, essa mentalidade de COV, olhando para além das fronteiras”. É um exemplo de memória selectiva que assinala o sentimento de orgulho que deriva do período COV. É justo mencionar que esta declaração de Balkenende encontrou críticas na Holanda.
Por outro lado, há muitos exemplos que ilustram que os holandeses estão de facto conscientes da história violenta (incluindo a escravatura) que foram fundamentais para transformar os Países Baixos numa das nações mais avançadas do mundo. Por exemplo, estátuas na Holanda que glorificam pessoas do período COV e do período colonial liderado pelo governo – tais como Jan Pieterszoon Coen e J.B. van Heutsz – ou foram removidas ou são criticadas pela população holandesa local.
Outro caso interessante é o pedido de desculpas que foi feito pelo embaixador holandês na Indonésia, Tjeerd de Zwaan, em 2013. Ele pediu desculpa pelos “excessos cometidos pelas forças holandesas” entre 1945 e 1949, o primeiro pedido geral de desculpas de sempre. No entanto, o governo holandês nunca pediu desculpa por todos os acontecimentos violentos que ocorreram antes de 1945! Quando o rei e rainha holandeses Willem-Alexander e Maxima visitaram a Indonésia no início de 2020, Willem-Alexander gaguejou e pediu desculpa pela violência no período de 1945-1949.
Levou muitas décadas até que tais desculpas fossem dadas (e só cobrem o período após 1945). Presume-se que os funcionários holandeses não quiseram apresentar desculpas porque isso poderia ofender os veteranos holandeses (que arriscaram as suas vidas na Indonésia em nome do seu país) e os familiares dos soldados que morreram no período ’45 -’49, enquanto que provavelmente o medo das consequências financeiras de uma desculpa também desempenhou um papel.
Em conclusão, parece que tanto as percepções indonésias como as holandesas estão lentamente a avançar para a versão académica, porque as emoções elevadas (quer ressentimento ou orgulho) diminuem gradualmente com o passar do tempo, enquanto a situação política interna da Indonésia é estável e, por conseguinte, há menos necessidade de criar uma história comum em todo o arquipélago.
Fontes:
– M.C. Ricklefs: A History of Modern Indonesia since c.1200
– H. Dick, e.a.: The Emergence of a National Economy. An Economic History of Indonesia, 1800-2000
– E. Locher-Scholten & P. Rietbergen, e.a.: Hof en handel: Aziatische vorsten en de VOC 1620-1720
– D. Henley e.a.: Environment, Trade and Society in Southeast Asia
– J. Touwen: Extremos no Arquipélago: Comércio e Desenvolvimento Económico nas Ilhas Exteriores da Indonésia, 1900-1942
– H. Jonge & N. Kaptein e.a.: Transcending Borders: Árabes, Política, Comércio e Islão no Sudeste Asiático