div>© Typhoonski/Dreamstime.comAs duas grandes tradições filosóficas e religiosas indígenas da China, Daoísmo e Confucionismo, tiveram origem aproximadamente na mesma época (século VI-5 a.C.) nas províncias vizinhas da China Oriental de Henan e Shandong, respectivamente. Ambas as tradições têm permeado a cultura chinesa há cerca de 2.500 anos. Ambas estão associadas a um fundador individual, embora no caso do taoísmo a figura, Laozi (floresceu no século VI a.C.), seja extremamente obscura, e alguns aspectos da sua biografia tradicional são quase certamente lendários. Uma história convencional, mas improvável, diz que Laozi e Confúcio (551-479 a.C.), o fundador do Confucionismo, uma vez se encontraram e que o antigo (mais velho) filósofo não ficou impressionado. Seja como for, as suas respectivas tradições partilham muitas das mesmas ideias (sobre a humanidade, a sociedade, o governante, o céu e o universo), e, ao longo de milénios, influenciaram-se e tomaram emprestadas uma da outra. Mesmo desde o fim do período dinástico (1911) e o estabelecimento da República Popular Comunista (1949), muitas vezes violentamente hostil à religião, a influência tanto do taoísmo como do confucionismo na cultura chinesa continua a ser forte.
Daoísmo e Confucionismo surgiram como visões filosóficas do mundo e modos de vida. Ao contrário do Confucionismo, contudo, o Taoísmo acabou por evoluir para uma religião auto-consciente, com uma doutrina organizada, práticas culinárias e liderança institucional. Em parte, porque as doutrinas do Taoísmo religioso inevitavelmente diferiram da filosofia da qual surgiram, tornou-se habitual entre os estudiosos posteriores distinguir entre as versões filosóficas e religiosas do Taoísmo, alguns levando esta última a representar uma interpretação errada supersticiosa ou adulteração da filosofia original. Esta visão crítica, porém, é agora geralmente rejeitada como simplista, e a maioria dos estudiosos contemporâneos considera as interpretações filosóficas e religiosas do Taoísmo como informando-se e influenciando-se mutuamente.
As ideias e doutrinas básicas do taoísmo filosófico são expostas no Daodejing (“Clássico do Caminho para o Poder”) – uma obra tradicionalmente atribuída a Laozi mas provavelmente composta após a sua vida por muitas mãos – e no Zhuangzi (“Mestre Zhuang”) pelo filósofo taoísta do 4º-3º século-BCE com o mesmo nome. O conceito filosófico do qual a tradição toma o seu nome, dao, é amplo e multifacetado, como indicado pelos muitos significados inter-relacionados do termo, incluindo “caminho”, “estrada”, “caminho”, “discurso”, e “método”. Consequentemente, o conceito tem várias interpretações e desempenha vários papéis dentro da filosofia taoísta. Na sua interpretação mais profunda, o Dao Cósmico, ou o Caminho do Cosmos, é a “fonte” imanente e transcendente do universo (Daodejing), gerando espontânea e incessantemente as “dez mil coisas” (uma metáfora para o mundo) e dando origem, na sua constante flutuação, às forças complementares do yinyang, que constituem todos os aspectos e fenómenos da vida. O Dao Cósmico é “imperceptível” e “indiscernível”, no sentido de ser indeterminado ou não de qualquer coisa em particular; é o vazio que contém latentemente todas as formas, entidades e forças de fenómenos particulares. Outra interpretação importante do Tao é a do “caminho” particular de uma coisa ou grupo de coisas, incluindo indivíduos (por exemplo, sábios e governantes) e a humanidade como um todo.
Filosofia taoísta contrasta caracteristicamente o Tao Cósmico na sua naturalidade, espontaneidade, e eterna flutuação rítmica com a artificialidade, constrangimento, e estase da sociedade e cultura humanas. A humanidade só florescerá na medida em que a maneira humana (rendao) estiver em sintonia ou harmonizada com o Tao Cósmico, em parte através da sábia regra dos reis sábios que praticam o wuwei, ou a virtude de não tomar nenhuma acção que não esteja de acordo com a natureza.
Generalmente falando, enquanto o Taoísmo abraça a natureza e o que é natural e espontâneo na experiência humana, até ao ponto de descartar grande parte da cultura, aprendizagem e moralidade avançada da China, o Confucionismo considera as instituições sociais humanas – incluindo a família, a escola, a comunidade, e o Estado – como essenciais ao florescimento humano e à excelência moral, porque são o único domínio em que essas conquistas, tal como Confúcio as concebeu, são possíveis.
Um amante da antiguidade, Confúcio tentou, de um modo geral, reavivar a aprendizagem, os valores culturais e as práticas rituais do início do reino de Zhou (no início do século XI a.C.) como um meio de renovar moralmente a sociedade violenta e caótica da sua época (a da Primavera e do Outono) e de promover o auto-cultivo individual – a tarefa de adquirir virtude (ren, ou “humanidade”) e de se tornar um exemplar moral (junzi, ou “cavalheiro”). Segundo Confúcio, todas as pessoas, independentemente da sua estação, são capazes de possuir ren, o que se manifesta quando as suas interacções sociais demonstram humanismo e benevolência para com os outros. Os junzi auto-cultivados possuem maturidade ética e auto-conhecimento, alcançado através de anos de estudo, reflexão e prática; são assim contrastados com pessoas mesquinhas (xiaoren; literalmente “pessoa pequena”), que são moralmente como crianças.
O pensamento de Confúcio foi interpretado de várias maneiras durante os 1.500 anos seguintes por filósofos posteriores que foram reconhecidos como fundadores das suas próprias escolas de filosofia confucionista e neoconfucionista. Cerca de 1190, o filósofo neoconfuciano Zhu Xi publicou uma compilação de observações atribuídas a Confúcio, que tinham sido transmitidas tanto oralmente como por escrito. Conhecido como Lunyu, ou Os Analistas de Confúcio, tem sido desde então considerado como o relato histórico mais fiável da vida e das doutrinas de Confúcio.