Tammuz

O casamento de Inanna e Tammuz, reprodução de uma escultura suméria

Tammuz (também conhecida como Dumuzi) era o nome de uma antiga divindade do Próximo Oriente que era mais conhecida pelo seu patrocínio de pastores e pelo seu emaranhamento romântico com Inanna (a deusa suméria do amor sexual) também conhecida como Astarte ou Ishtar. Como deus da fertilidade, representava a inseminação da deusa mãe, bem como a produção de crianças saudáveis. O mito mais conhecido de Tamuz descreve a sua morte às mãos do seu amante, um castigo ganho pela sua incapacidade de chorar adequadamente quando ela se perdeu no Submundo. A permanência do deus entre os mortos foi comemorada em várias formas de expressão humana, incluindo lamentos poéticos e prática ritual.

Na sua iteração síria, Tamuz foi incorporado no panteão helénico como Adónis, uma bela juventude que ganhou o amor de Afrodite.

Os conceitos de morte e ressurreição estão ligados ao mito de Tamuz, que prefigurava o papel central da ressurreição na religião do cristianismo.

Etimologia

Embora o deus babilónico/assírio Dumuzi fosse conhecido por vários nomes em todo o Médio Oriente (incluindo o hebreu תַּמּוּז, Tammuz; o árabe تمّوز, Tammūz; o acádio Duʾzu; e o sumério Dumuzid (DUMU.ZID)), todos são transliterações de um único moniker divino (provavelmente, o babilónico Du’uzu). Como os nomes dos deuses babilónicos oferecem frequentemente uma visão do carácter das divindades em questão, determinar uma etimologia precisa é mais do que uma simples preocupação académica. Após uma extensa análise dos materiais literários existentes, Thorkild Jacobsen oferece a seguinte análise:

e pode agora interpretar o nome divino Dumu-zi(d) como “o bom jovem”, e ver o deus como um poder que se manifesta nos cordeiros ou crianças recém-nascidos normais não defeituosos…. Dumuzi era um deus pastor, o seu nome completo e título era Dumuzi sipad, “Dumuzi o Pastor”, e é fácil de compreender que os pastores possam adorar um poder que protegia a saúde dos animais recém-nascidos e os impedia de nascer defeituosos. O aumento e o florescimento dos seus rebanhos dependia disso.

Embora faltasse a continuidade linguística directa evidenciada pelos nomes acima listados, o Helleno-Syrian Adonis (“senhor”) era outra contraparte de Tamuz.

Antecedentes Históricos

Construindo a intrigante possibilidade de Tamuz poder ter sido um homem mortal boteosizado através do amor de Ishtar/Inanna, arqueólogos descobriram recentemente uma lista de reis sumérios que inclui dois monarcas chamados Dumuzi:

• Dumuzid de Bad-Tibira, o pastor (reinando 36000 anos), o quinto rei antes do Dilúvio
• Dumuzid de Kua, o pescador (reinando 100 anos), o terceiro rei da primeira dinastia, reinando entre Lugalbanda e Gilgamesh, o filho de Lugalbanda

Outros textos sumérios mostraram que os reis seriam casados com Inanna num casamento místico, tal como um hino descrevendo o casamento místico entre a deusa e o rei Iddid-Dagan (ca. 1900 B.C.E.).

Contos mitológicos

Nos vários relatos mitológicos representando Tamuz/Dumuzi, ele desempenha uma variedade de papéis – de pastor humilde a governante divino. Um elemento relativamente comum, contudo, é a sua associação com várias deusas poderosas, em particular, a régia Ishtar/Inanna. Como a sua importância mítica/religiosa é particularmente dependente destas relações, segue-se que uma exploração destes vários relatos é a melhor forma de obter uma visão do carácter do deus.

A relação multifacetada entre Inanna e Dumuzi, caracterizada igualmente por amor sensual, erótico e recriminações amargas, fornece forragem para um corpo considerável de mitologia suméria e babilónica.

No primeiro caso, a componente amorosa da sua relação é atestada careca num grande corpo de poemas e canções pastorais, que relacionam as fases iniciais do caso amoroso entre Inanna (a deusa da fertilidade) e Dumuzi (ou um pastor humano ou o deus dos pastores). Esta ligação romântica é descrita com grande detalhe em O cortejo de Inanna e Dumuzi, um poema que é notável tanto pela sua ternura como pelas suas representações gráficas da sexualidade:

Inanna cantou: “Faz o teu leite doce e grosso, meu noivo”. Meu pastor, vou beber o teu leite fresco. Touro selvagem Dumuzi, faz o teu leite doce e grosso. Eu beberei o vosso leite fresco. Deixa o leite da cabra fluir no meu redil. Encham o meu santo churn com queijo de mel. Senhor Dumuzi, eu beberei o vosso leite fresco. Meu marido, guardarei o meu redil para vós. Cuidarei da vossa casa da vida, do armazém, do lugar luminoso e trêmulo que encanta a Suméria – A casa que decide os destinos da terra, A casa que dá o sopro da vida ao povo. Eu, a rainha do palácio, velarei pela vossa casa”.

Em contraste com estas alegres celebrações da fecundidade agrícola, os corpos míticos dos sumérios e babilónios também contêm numerosas lamentações e lamentações lamentando a morte do divino lavrador. Na representação mais proeminente da morte do deus, ele é desfeito pela sua incapacidade de lamentar o seu falecido consentimento – um acto hubrístico que lhe rende o considerável descontentamento de Inanna.

Descent into the Underworld

p>Segundo o mito da descida de Inanna ao submundo, representada em comprimidos sumérios e acádios paralelos, Inanna (Ishtar nos textos acádios) partiu para o submundo – as demessas da sua irmã Ereshkigal – talvez com a intenção de a tomar como sua. Incansável pelas exortações da sua irmã para regressar ao mundo dos vivos, a deusa passou por sete portões, embora em cada um deles lhe fosse exigido que deixasse uma peça de vestuário ou um ornamento para trás, de modo que, quando passou pelo sétimo portão, estava completamente nua (e indefesa). Apesar dos avisos sobre a sua presunção, Inanna não voltou atrás, mas atreveu-se a sentar-se no trono de Ereshkigal. Imediatamente, os Anunnaki do submundo julgaram-na, encontraram-na em falta, e transformaram-na num cadáver sem vida pendurado num prego. Com a deusa da fertilidade assim aprisionada, todo o congresso sexual em todo o universo cessou abruptamente.

Desesperado para ajudar o seu amo, a fiel serva de Inanna tentou obter a ajuda de outros deuses, mas apenas o sábio Enki (o “Ea” babilónico) respondeu. Os detalhes do plano de Enki/Ea diferem ligeiramente nos dois relatos sobreviventes, mas no final, Inanna/Ishtar foi ressuscitada. Contudo, uma lei de “conservação de almas” exigia que ela encontrasse um espírito para ocupar o seu lugar no submundo – uma responsabilidade desagradável que foi imposta por um quadro de demónios leais a Ereshkigal. Infelizmente, a devastação de Inanna ao mundo foi inicialmente infrutífera, pois cada ser que ela via estava no meio de um luto pela sua morte. Esta tendência foi abruptamente invertida quando ela voltou à sua cidade natal, onde encontrou Dumuzi ricamente vestida e sentada no seu trono. Inanna, furiosa com o seu amante infiel, colocou imediatamente os demónios que a acompanhavam em Dumuzid. Embora tenha inicialmente tentado fugir, o rei divino acabou por ser perseguido pelas hordas demoníacas e entregue ao submundo no lugar da sua esposa. À medida que o deus morria, arrastou a sua manteiga-queima para o chão e esmagou-a – um símbolo poderoso da sua fertilidade perdida.

Após algum tempo, Inanna cedeu e mudou o seu decreto, restaurando assim a vida do seu marido Dumuzi durante uma parte do ano. A fim de afectar este compromisso, contudo, foi necessário chegar a um acordo com (a irmã de Dumuzi), que aceitou tomar o lugar de Dumuzi em Kur durante um certo número de dias por ano (com a quantidade a variar em diferentes fontes).

Comentando este mito, Powell oferece a seguinte interpretação:

p> A descida de Inanna ao submundo é a sua morte, e o fim da fertilidade na terra. O seu regresso ao mundo superior é a sua ressurreição, o regresso da vida na terra. Mas a vida renovada só pode ser adquirida ao preço da morte de outrem, neste caso o seu consorte Dumuzi. Aqui reside a lógica do sacrifício ritual (mesmo humano).

Como um aparte, é de notar que nem todos os relatos descrevem Inanna como sendo a responsável pela morte da sua consorte, mas estas outras versões são a excepção e não a regra.

Resurreição

Baseado nos primeiros textos mesopotâmicos descobertos pelos arqueólogos, presumiu-se inicialmente que a descida de Ishtar/Inanna ao submundo ocorreu após a morte de Tamuz/Dumuzid, em vez de antes dela. Como tal, o seu objectivo (tal como Orfeu) era resgatar o seu amor falecido. Esta versão tornou-se popularizada em “Descida da Deusa Ishtar ao Mundo Inferior” (1915) de M. Jastrow, um relato tremendamente popular. Embora os novos textos descobertos em 1963 apresentassem uma imagem consideravelmente diferente do conto (tal como delineado acima), a velha interpretação ainda persiste em certos círculos, especialmente entre aqueles que procuram paralelos entre as divindades do Médio Oriente e o Cristo ressuscitado. Por exemplo, é nesta linha que Paul Carus afirma: “O antigo Tamuz é um dos mais importantes protótipos de Cristo. Ele é um deus-homem, uma encarnação da divindade que nasce como ser humano, morre ao longo do tempo e ressuscita.”

Prática Cúltica

Na Babilónia, o mês Tamuz foi estabelecido em honra do deus epónimo Tamuz, que teve origem como um deus pastor sumério, Dumuzid ou Dumuzi, o consorte de Inanna (o Ishtar acádio).

Na prática cultual, o Tamuz morto foi amplamente lamentado no Antigo Oriente Próximo. Um comprimido sumério (Ni 4486 de Nippur lê-se:

Ela pode fazer o lamento por ti, meu Dumuzid, o lamento por ti, o lamento, a lamentação, chegar ao deserto – ela pode fazê-lo chegar à casa Arali; ela pode fazê-lo chegar a Bad-tibira; ela pode fazê-lo chegar a Dul-šuba; ela pode fazê-lo chegar ao país dos pastores, o redil de Dumuzid “O Dumuzid da boca lisonjeada, dos olhos sempre amáveis”, ela chora de lágrimas, “Ó tu da boca lisonjeada, dos olhos sempre amáveis”, ela chora de lágrimas. “Rapaz, marido, senhor, doce como a data, O Dumuzid!” ela chora, ela chora a chorar.

Estas cerimónias foram observadas mesmo à porta do Templo em Jerusalém, para horror do profeta judeu Ezequiel:

“Então ele trouxe-me à porta da casa do Senhor que se dirigia para o norte; e, eis que ali estavam sentadas mulheres a chorar por Tamuz. Então ele disse-me: “Viste isto, ó filho do homem? volta-te mais uma vez, e verás abominações maiores do que estas” -Ezekiel 8.14-15

O testemunho de Ezekiel é a única menção directa de Tamuz na Bíblia hebraica.

Notas

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Todos os links recuperados a 19 de Janeiro de 2020.

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