Abrahamici
Giudaismo
In ebraico, אהבה (ahava) è il termine più comunemente usato sia per l’amore interpersonale che per l’amore tra Dio e le creature di Dio. Chesed, spesso tradotto con amorevolezza, è usato per descrivere molte forme di amore tra gli esseri umani.
Il comandamento di amare le altre persone è dato nella Torah, che afferma: “Ama il tuo prossimo come te stesso” (Levitico 19:18). Il comandamento della Torah di amare Dio “con tutto il tuo cuore, con tutta la tua anima e con tutte le tue forze” (Deuteronomio 6:5) è preso dalla Mishnah (un testo centrale della legge orale ebraica) per riferirsi alle buone azioni, alla disponibilità a sacrificare la propria vita piuttosto che commettere certe gravi trasgressioni, alla disponibilità a sacrificare tutti i propri beni, e ad essere grati al Signore nonostante le avversità (trattato Berachoth 9:5). La letteratura rabbinica differisce su come questo amore possa essere sviluppato, per esempio, contemplando le azioni divine o assistendo alle meraviglie della natura.
Per quanto riguarda l’amore tra i partner coniugali, questo è considerato un ingrediente essenziale per la vita: “Guarda la vita con la moglie che ami” (Ecclesiaste 9:9). Il rabbino David Wolpe scrive che “…l’amore non riguarda solo i sentimenti dell’amante… È quando una persona crede in un’altra e lo dimostra”. Egli afferma inoltre che “…l’amore…è un sentimento che si esprime nell’azione. Ciò che sentiamo veramente si riflette in ciò che facciamo”. Il libro biblico Cantico di Salomone è considerato una metafora romantica dell’amore tra Dio e il suo popolo, ma nella sua semplice lettura, si legge come una canzone d’amore. Il rabbino del 20° secolo Eliyahu Eliezer Dessler è spesso citato per aver definito l’amore dal punto di vista ebraico come “dare senza aspettarsi di prendere” (dal suo Michtav me-Eliyahu, Vol. 1).
Cristianesimo
La comprensione cristiana è che l’amore viene da Dio. L’amore dell’uomo e della donna – eros in greco – e l’amore disinteressato per gli altri (agape), sono spesso contrapposti rispettivamente come amore “discendente” e “ascendente”, ma sono in definitiva la stessa cosa.
Ci sono diverse parole greche per “amore” a cui ci si riferisce regolarmente nei circoli cristiani.
- Agape: Nel Nuovo Testamento, agapē è caritatevole, disinteressato, altruista e incondizionato. È l’amore parentale, visto come creazione di bontà nel mondo; è il modo in cui Dio è visto amare l’umanità, ed è visto come il tipo di amore che i cristiani aspirano ad avere gli uni per gli altri.
- Phileo: Usato anche nel Nuovo Testamento, phileo è una risposta umana a qualcosa che si trova ad essere piacevole. Conosciuto anche come “amore fraterno”.
- Altre due parole per l’amore nella lingua greca, eros (amore sessuale) e storge (amore da bambino a genitore), non sono mai state usate nel Nuovo Testamento.
I cristiani credono che amare Dio con tutto il cuore, la mente e la forza e amare il prossimo come se stessi siano le due cose più importanti della vita (il più grande comandamento della Torah ebraica, secondo Gesù; cfr. Vangelo di Marco capitolo 12, versetti 28-34). Sant’Agostino ha riassunto questo quando ha scritto “Ama Dio e fa’ quello che vuoi”.
L’apostolo Paolo ha glorificato l’amore come la virtù più importante di tutte. Descrivendo l’amore nella famosa interpretazione poetica in 1 Corinzi, scrisse: “L’amore è paziente, l’amore è gentile. Non invidia, non si vanta, non è orgoglioso. Non è maleducato, non cerca il proprio interesse, non si arrabbia facilmente, non tiene conto dei torti subiti. L’amore non si compiace del male, ma si rallegra della verità. Protegge sempre, confida sempre, spera sempre e persevera sempre”. (1 Cor. 13:4-7, NIV)
L’apostolo Giovanni scrisse: “Perché Dio ha tanto amato il mondo da dare il suo unico Figlio, affinché chiunque crede in lui non muoia, ma abbia vita eterna. Dio infatti non ha mandato il suo Figlio nel mondo per condannare il mondo, ma per salvare il mondo per mezzo di lui”. (Giovanni 3:16-17, NIV) Giovanni scrisse anche: “Cari amici, amiamoci gli uni gli altri perché l’amore viene da Dio. Chiunque ama è nato da Dio e conosce Dio. Chi non ama non conosce Dio, perché Dio è amore”. (1 Giovanni 4:7-8, NIV)
Santo Agostino dice che bisogna saper decifrare la differenza tra amore e lussuria. La lussuria, secondo Sant’Agostino, è un’indulgenza eccessiva, ma amare ed essere amati è ciò che ha cercato per tutta la vita. Dice anche: “Ero innamorato dell’amore”. Alla fine, si innamora e viene riamato, da Dio. Sant’Agostino dice che l’unico che può amarti veramente e pienamente è Dio, perché l’amore con un umano permette solo difetti come “gelosia, sospetto, paura, ira e contesa”. Secondo Sant’Agostino, amare Dio è “raggiungere la pace che è tua”. (Confessioni di Sant’Agostino)
Augustino considera il duplice comandamento dell’amore in Matteo 22 come il cuore della fede cristiana e l’interpretazione della Bibbia. Dopo la rassegna della dottrina cristiana, Agostino tratta il problema dell’amore in termini di uso e godimento fino alla fine del libro I del De Doctrina Christiana (1.22.21-1.40.44;).
I teologi cristiani vedono Dio come fonte dell’amore, che si rispecchia negli uomini e nelle loro relazioni amorose. L’influente teologo cristiano C. S. Lewis ha scritto un libro intitolato I quattro amori. Benedetto XVI ha chiamato la sua prima enciclica Dio è amore. Ha detto che l’essere umano, creato a immagine di Dio, che è amore, è in grado di praticare l’amore; di donarsi a Dio e agli altri (agape) e ricevendo e sperimentando l’amore di Dio nella contemplazione (eros). Questa vita d’amore, secondo lui, è la vita dei santi come Teresa di Calcutta e la Beata Vergine Maria ed è la direzione che i cristiani prendono quando credono che Dio li ama.
Papa Francesco ha insegnato che “Il vero amore è sia amare che lasciarsi amare… ciò che è importante nell’amore non è il nostro amare, ma lasciarci amare da Dio”. E così, nell’analisi di un teologo cattolico, per Papa Francesco, “la chiave dell’amore… non è la nostra attività. È l’attività della più grande, e la fonte, di tutte le potenze dell’universo:
Nel cristianesimo la definizione pratica dell’amore è riassunta da San Tommaso d’Aquino, che ha definito l’amore come “volere il bene di un altro”, o desiderare che un altro abbia successo. Questa è una spiegazione della necessità cristiana di amare gli altri, compresi i nemici. Come spiega Tommaso d’Aquino, l’amore cristiano è motivato dal bisogno di vedere gli altri avere successo nella vita, di essere brave persone.
Per quanto riguarda l’amore per i nemici, Gesù è citato nel Vangelo di Matteo capitolo cinque:
“Avete sentito che fu detto: ‘Ama il tuo prossimo e odia il tuo nemico’. Ma io vi dico: amate i vostri nemici e pregate per quelli che vi perseguitano, perché siate figli del Padre vostro che è nei cieli. Egli fa sorgere il suo sole sui cattivi e sui buoni, e manda la pioggia sui giusti e sugli ingiusti. Se amate coloro che vi amano, quale ricompensa avrete? Non lo fanno forse anche gli esattori delle tasse? E se salutate solo la vostra gente, cosa fate voi più degli altri? Non lo fanno forse anche i pagani? Siate dunque perfetti come è perfetto il Padre vostro celeste” – Matteo 5, 43-48.
Non dimenticate di amare con il perdono, Cristo salvò una donna adultera da coloro che volevano lapidarla. Un mondo di ipocriti che hanno subito un torto ha bisogno dell’amore che perdona. La Legge Mosaica direbbe Deuteronomio 22:22-24 “Se un uomo viene trovato a giacere con una donna sposata con un marito, moriranno tutti e due – l’uomo che ha giaciuto con la donna e la donna; così allontanerai il male da Israele. Se una giovane donna vergine è promessa a un marito e un uomo la trova in città e giace con lei, allora li farete uscire entrambi alla porta di quella città e li lapiderete a morte con pietre, la giovane donna perché non ha gridato in città e l’uomo perché ha umiliato la moglie del suo vicino; così allontanerete il male da voi.”
Tertulliano scrisse a proposito dell’amore per i nemici: “La nostra bontà individuale, straordinaria e perfetta consiste nell’amare i nostri nemici. Amare i propri amici è pratica comune, amare i propri nemici solo tra i cristiani.”
Islam
L’Amore comprende la visione islamica della vita come fratellanza universale che si applica a tutti coloro che hanno fede. Tra i 99 nomi di Dio (Allah), c’è il nome Al-Wadud, o “l’Amorevole”, che si trova sia nella sura che nella sura. Dio è anche menzionato all’inizio di ogni capitolo del Corano come Ar-Rahman e Ar-Rahim, o “il più compassionevole” e il “più misericordioso”, indicando che nessuno è più amorevole, compassionevole e benevolo di Dio. Il Corano si riferisce a Dio come se fosse “pieno di amorevole gentilezza”.
Il Corano esorta i credenti musulmani a trattare tutte le persone, quelle che non li hanno perseguitati, con birr o “profonda gentilezza” come affermato nella surah . Birr è anche usato dal Corano per descrivere l’amore e la gentilezza che i bambini devono mostrare ai loro genitori.
Ishq, o amore divino, è l’enfasi del sufismo nella tradizione islamica. I praticanti del sufismo credono che l’amore sia una proiezione dell’essenza di Dio nell’universo. Dio desidera riconoscere la bellezza, e come se si guardasse uno specchio per vedere se stessi, Dio “guarda” se stesso all’interno delle dinamiche della natura. Poiché tutto è un riflesso di Dio, la scuola del sufismo si esercita a vedere la bellezza dentro l’apparentemente brutto. Il sufismo è spesso definito come la religione dell’amore. Dio nel Sufismo è indicato in tre termini principali, che sono l’Amante, l’Amato e l’Amata, e l’ultimo di questi termini è spesso visto nella poesia Sufi. Un punto di vista comune del sufismo è che attraverso l’amore, l’umanità può tornare alla sua purezza e grazia intrinseca. I santi del sufismo sono famosi per essere “ubriachi” a causa del loro amore per Dio; da qui il costante riferimento al vino nella poesia e nella musica sufi.
Aziz Nasafi, un famoso mistico musulmano dell’Asia centrale e dell’Iran, scrisse l'”Epistola sull’amore” (Risala fi’l Ishq) nella sua opera, Il libro dell’uomo perfetto (Kitab Insan al-Kamil). Nell’epistola, egli traccia dei paralleli tra l’amore e il ricordo di Dio. Spiega che sia l’amore che il ricordo hanno quattro stadi. Questi quattro stadi sono inclinazione (mayl), desiderio (iradat), affetto (mahabbat) e amore (‘ishq). Egli spiega che questi quattro stadi conducono l’amante in un viaggio attraverso il quale il suo amore per l’amato si rafforza progressivamente, fino a quando egli si immerge completamente nell’amato e l’amato diventa una parte di lui. Allo stesso modo, un ‘ricordatore’ (di Dio) progredisce attraverso le tappe fino a quando Dio diventa predominante nel suo cuore.
Fede Bahá’í
Nei suoi Colloqui di Parigi, `Abdu’l-Bahá ha descritto quattro tipi di amore: l’amore che scorre da Dio verso gli esseri umani; l’amore che scorre dagli esseri umani verso Dio; l’amore di Dio verso il Sé o Identità di Dio; e l’amore degli esseri umani per gli esseri umani.
Indiano
Buddhismo
Nel Buddhismo, Kāma è l’amore sensuale, sessuale. È un ostacolo sulla via dell’illuminazione, poiché è egoista. Karuṇā è la compassione e la misericordia, che riduce la sofferenza degli altri. È complementare alla saggezza ed è necessaria per l’illuminazione. Adveṣa e mettā sono l’amore benevolo. Questo amore è incondizionato e richiede una notevole accettazione di sé. Questo è molto diverso dall’amore ordinario, che di solito riguarda l’attaccamento e il sesso e che raramente si verifica senza interesse personale. Invece, nel buddismo si riferisce al distacco e all’interesse disinteressato per il benessere degli altri.
L’ideale del Bodhisattva nel buddismo Mahayana comporta la completa rinuncia a se stessi per assumere il peso di un mondo sofferente. La motivazione più forte che si ha per intraprendere il sentiero del Bodhisattva è l’idea della salvezza all’interno dell’amore altruistico e disinteressato per tutti gli esseri senzienti.
Induismo
Nell’induismo, kāma è l’amore piacevole e sessuale, personificato dal dio Kamadeva. Per molte scuole indù, è il terzo fine (Kama) della vita. Kamadeva è spesso raffigurato con un arco di canna da zucchero e una freccia di fiori; può cavalcare un grande pappagallo. Di solito è accompagnato dalla sua consorte Rati e dal suo compagno Vasanta, signore della stagione primaverile. Immagini in pietra di Kamadeva e Rati possono essere viste sulla porta del tempio Chennakeshava a Belur, in Karnataka, India. Maara è un altro nome per kāma.
In contrasto con kāma, prema – o prem – si riferisce all’amore elevato. Karuna è la compassione e la misericordia, che spinge ad aiutare a ridurre la sofferenza degli altri. Bhakti è un termine sanscrito che significa “devozione amorevole al Dio supremo”. Una persona che pratica la bhakti è chiamata bhakta. Scrittori, teologi e filosofi indù hanno distinto nove forme di bhakti, che si possono trovare nel Bhagavata Purana e nelle opere di Tulsidas. L’opera filosofica Narada Bhakti Sutras, scritta da un autore sconosciuto (presumibilmente Narada), distingue undici forme d’amore. I Gaudiya Vaishnava che adorano Krishna come la Suprema Personalità della Divinità e la causa di tutte le cause considerano che l’amore per la Divinità (Prema) agisca in due modi: sambhoga e vipralambha (unione e separazione) – due opposti.
Nella condizione di separazione, c’è un acuto desiderio di stare con la persona amata e nella condizione di unione, c’è felicità suprema e nectarea. I Gaudiya Vaishnavas considerano che il Krishna-prema (Amore per la Divinità) non è fuoco, ma che brucia comunque i desideri materiali. Considerano che Kṛṣṇa-prema non è un’arma, ma che comunque trafigge il cuore. Non è acqua, ma lava via tutto: l’orgoglio, le regole religiose e la timidezza. Si ritiene che Krishna-prema faccia annegare nell’oceano dell’estasi trascendentale e del piacere. L’amore di Radha, una cowherd girl, per Krishna è spesso citato come l’esempio supremo di amore per la Divinità dai Gaudiya Vaishnavas. Radha è considerata la potenza interna di Krishna, ed è l’amante supremo della Divinità. Il suo esempio d’amore è considerato al di là della comprensione del regno materiale in quanto supera qualsiasi forma di amore egoistico o di lussuria visibile nel mondo materiale. L’amore reciproco tra Radha (l’amante supremo) e Krishna (Dio come Supremamente Amato) è il soggetto di molte composizioni poetiche in India come la Gita Govinda e Hari Bhakti Shuddhodhaya.
Nella tradizione Bhakti all’interno dell’induismo, si crede che l’esecuzione del servizio devozionale a Dio porti allo sviluppo dell’Amore per Dio (taiche bhakti-phale krsne prema upajaya), e come l’amore per Dio aumenta nel cuore, più si diventa liberi dalla contaminazione materiale (krishna-prema asvada haile, bhava nasa paya). Essere perfettamente innamorati di Dio o di Krishna rende perfettamente liberi dalla contaminazione materiale. e questo è il modo ultimo di salvezza o liberazione. In questa tradizione, la salvezza o liberazione è considerata inferiore all’amore, e solo un sottoprodotto accidentale. Essere assorbiti nell’amore per Dio è considerato la perfezione della vita.