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Quando sentiamo parlare di concetti come la nonviolenza, spesso pensiamo a figure storiche come Mohandas Gandhi o Martin Luther King Jr. che guidano movimenti per la pace di fronte all’oppressione. Molti articoli etichettano Gandhi come un “padre” della nonviolenza, senza sapere che egli stava simbolicamente reclamando i diritti e l’identità dell’India dal Raj britannico incarnando ciò che era stato a lungo parte integrante degli antichi insegnamenti spirituali indiani: ahimsa.
Ahimsa, comunemente indicato come “nonviolenza”, ma più letteralmente tradotto dal sanscrito come “assenza di danno” è un concetto antico che ha origine nei Veda – la saggezza spirituale e filosofica indiana che risale al 1900 a.C., o quasi 4.000 anni fa. I Veda, che significano approssimativamente “conoscenza divina”, erano considerati senza autore e sono stati originariamente tramandati nella tradizione orale per secoli. Quattro Veda, che compongono la Bhagavad Gita, furono infine compilati e scritti in sanscrito da un saggio noto come Vyasa. Un altro saggio, Patanjali, si dice abbia studiato questi testi vedici e abbia sviluppato ciò che conosciamo come lo Yoga Sutra e la base delle otto membra dello yoga classico.
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Ahimsa fa parte del primo degli otto arti conosciuti come yama, o pratiche di autoregolazione progettate per liberarci dall’essere vittime dei nostri impulsi umani. Le pratiche yama sono paragonate a tecniche di pulizia per le nostre menti, corpi e spiriti che ci permettono di vivere una vita più consapevole e liberata. Oltre ad essere uno yama nello yoga, ahimsa è anche un principio fondamentale dell’induismo, del buddismo e del giainismo.
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Grandi leader come Gandhi vivevano secondo l’insegnamento ahimsa parama dharma: “La nonviolenza è il nostro più grande cammino di vita”. Ma con le nostre responsabilità e lavori moderni, non possiamo vivere ahimsa come unico stile di vita. Invece, ci sono modi in cui possiamo vivere giorno per giorno che ci permettono di vedere i benefici di ahimsa nella pratica.
Witnessing Harm
La parola “pratica” implica qualcosa che richiede lavoro, tempo e affinamento. Ahimsa come pratica di non ferire gli altri potrebbe sembrare semplice in teoria: Naturalmente non dovrei fare i capricci se non ottengo ciò che voglio. Naturalmente non dovrei fare il prepotente con qualcuno per mettermi davanti a lui in fila al negozio. Naturalmente non dovrei mentire. Riconosciamo anche che questa teoria è spesso molto più difficile da mettere in pratica e mantenere.
Mentre stavo scrivendo in un caffè a New York City di recente, tre donne sono entrate e si sono sedute accanto al mio tavolo in quella che sembrava essere una pausa di lavoro. Ridevano mentre condividevano commenti sul tempo e parlavano dei loro lavori e dei loro prossimi viaggi. Ben presto, una delle donne ha detto che doveva andare a una riunione e si è diretta di nuovo verso l’ufficio mentre le altre due sono rimaste indietro, tutte salutando e sorridendo. Quando fu fuori dalla vista, però, le altre due donne cominciarono a parlare male della persona che era appena andata via. In pochi minuti si passò da alcuni commenti bisbigliati a unirsi in risate sulle critiche tra un sorso di caffè e l’altro. Quello di cui non si rendevano conto era che la donna aveva lasciato il suo cellulare ed era rientrata di corsa nella caffetteria, sentendo l’ultima stilettata. Il dolore per le parole ingiuriose che scorrevano sui loro volti, nelle loro menti e nei loro corpi era palpabile. Anche come osservatore, l’ho sentito.
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Infliggere ferite non significa solo causare danno fisico ad altre persone. Parole, toni, comportamenti e persino i nostri pensieri possono trasformarsi in armi se usati in modo distruttivo. Nei Veda, i modi di arrecare danno sono kayaka (“della mano”, o azioni fisiche), vācaka (“espressivo”, o parole), e manasika (“della mente”, o pensieri).
Tecnicamente, nessuno è stato ferito fisicamente nel caffè, ma la ferita attraverso un’espressione di parole – vācaka – ha portato a quello che sembrava un dolore fisico. Le guance arrossate delle donne sembravano quasi il segno di uno schiaffo fisico o di un malore, e la nausea nello stomaco mi faceva sentire come se fossi stato travolto da un colpo-kayaka. In base agli sguardi nei loro occhi, era ovvio che pensieri dolorosi scorrevano nelle loro menti-manasika.
Anche se possiamo considerare le forme di danno fisico, basato sulle parole o sul pensiero come separate, dovremmo capire che sono tutte inestricabilmente collegate. E possiamo vedere che mentre l’incidente nella caffetteria era apparentemente diviso tra chi infliggeva dolore e chi lo riceveva, erano tutti a soffrire, sia in quel momento che dopo.
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È facile supporre che il momento di dolore sia avvenuto perché la persona che veniva segretamente ridicolizzata è tornata al caffè. Se non fosse tornata, allora non l’avrebbe scoperto e non sarebbe stato fatto alcun male. Ma se ci prendiamo il tempo di guardare profondamente e mentalmente nell’esperienza, capiremo che quando infliggiamo dolore agli altri, soffriamo noi stessi, consapevolmente o no, e perpetuiamo un ciclo di dolore. Se viviamo la nostra vita sorridendo e dicendo una cosa, per poi voltarci e dire o fare il contrario, probabilmente immaginiamo anche un mondo in cui gli altri fanno così con noi. Questo contribuisce ad alimentare le insicurezze e la difensività nelle relazioni, che hanno un impatto negativo sulla nostra vita e su quella dei nostri cari.
Le pratiche basate su ahimsa di fermarsi, guardare avanti, empatizzare e scegliere bene ci avvicinano a una vita senza stress. Se non abbiamo nulla da nascondere o da rimpiangere e viviamo così come una pratica, viviamo più semplicemente e liberamente. Questo è lo yoga.
Interpretazioni di Ahimsa
Come disse Gandhi, “Se uno non pratica la nonviolenza nelle sue relazioni personali con gli altri, si sbaglia di grosso. La nonviolenza, come la carità, deve iniziare a casa”. Le nostre case e le nostre interpretazioni di ahimsa possono essere un po’ diverse l’una dall’altra. I Veda incoraggiano a onorare il proprio dharma, o sentiero, mentre seguiamo principi come l’ahimsa.
Mia madre e mio padre hanno sempre mostrato a me e a mia sorella che coesistiamo con tutti gli esseri, compresi quelli piccoli. Gli insetti si occupano delle erbacce e impollinano la nostra Terra. Gli uccelli si nutrono di insetti e pesci. Tutti noi contribuiamo alla salute del nostro pianeta. Se possiamo mostrare ahimsa essendo gentili anche con la più piccola creatura – come lasciare un insetto fuori invece di ucciderlo – cominciamo a vedere il mondo in modo diverso, attraverso una lente molto più ampia. Qui, colleghi praticanti e insegnanti di yoga condividono la loro comprensione unica di ahimsa:
Ahimsa dentro di sé
“Credo e cerco di insegnare che ahimsa è fondamentale nello yoga in sé e per sé, ma è anche un principio fondamentale degli altri quattro yama. Per esempio, con lo yama satya, o veridicità, la verità è relativa e incarna ahimsa: sii onesto ma non se sta causando dolore o danno non necessario. Chiedetevi: “Sto cercando di dire la mia verità ad ogni costo, o dovrei fermarmi nel momento in cui potrei causare un danno?” Un altro modo in cui ahimsa è praticato nella comunità yoga è diventare vegani o vegetariani. Anche se una dieta prevalentemente vegetariana è buona, essere completamente privi di carne e latticini non funziona per tutti gli individui. Un’opzione più gentile è insegnare alle persone a discernere ciò che è meglio per il loro corpo e la loro salute. E… non far vergognare le persone per le loro scelte.”-Sangeeta Vallabhan, insegnante di yoga a New York City
Guarda la sequenza di 10 minuti di Ahimsa Yoga
Ahimsa nella comunità
“Allo stesso modo, siamo tutti co-creatori in una comunità di apprendimento. Ho imparato a praticare un modello gandhiano di gestione nonviolenta della classe che si basa sull’uguaglianza e sul rispetto reciproco. Ogni gruppo di studenti crea una lista di aspettative che abbiamo l’uno per l’altro, e sottolineiamo che l’insegnante è uno tra tutti in questa comunità. Gli studenti chiedono cose come ‘gli insegnanti e gli studenti dovrebbero essere giusti e non avere favoriti’. Tutti noi seguiamo queste linee guida e ci consigliamo a vicenda se necessario”. -Susanna Barkataki, fondatrice di Ignite Yoga
Ahimsa all’interno dell’umanità collettiva
“Primum non nocere, o ‘Primo, non nuocere’. Sono cresciuto in una famiglia di scienziati. Mia madre è una patologa vegetale trasformata in farmacologa, e ho un fratello maggiore la cui disillusione nei confronti dell’industria sanitaria statunitense lo ha portato a portare il suo MD e PhD verso nuove frontiere e startup nella Bay Area. Forse a causa di questi due, il mio rapporto con l’ahimsa è stato plasmato dalla bioetica, dall’etica medica e da quelle che oggi sono conosciute più in generale come sostenibilità e salute pubblica. Per esempio, mi sento a disagio a frequentare uno studio di yoga che venda un’attrezzatura esorbitante a prezzi esagerati, non solo perché è sciocco pensare di aver bisogno di pantaloni eleganti per praticare l’umiltà e la consapevolezza di sé, ma anche perché gli studi hanno dimostrato che l’industria dell’athleisure sta inquinando i nostri oceani. Se ciò che è meglio per te finisce per avere un costo per l’ambiente e per il benessere di qualcun altro, quello che stai perpetuando è una cultura del danno, anche se ti viene venduto con la retorica del “self-care”” – Rumya S. Putcha, PhD, assistente professore di studi femminili e di genere presso l’Università della Georgia
Quando vediamo ahimsa in azione, ci mantiene in connessione positiva con noi stessi e il mondo. Vedo ahimsa in una notizia su un bambino di otto anni che aiuta un altro bambino di otto anni con autismo a sentirsi meglio il primo giorno di scuola. Lo vedo quando il mio vicino aiuta sua moglie a superare la malattia con amore o quando vengo a sapere che un amico sta organizzando la pulizia della plastica sulle spiagge. È lì quando scelgo un pasto nutriente per servire il mio corpo nel mezzo di un’intensa giornata di lavoro. Ahimsa è presente e rilevante per tutti, in ciascuna delle nostre vite uniche. Portare la consapevolezza ad essa come pratica è la chiave per la sua continuazione ed espansione. Qual è la tua comprensione di ahimsa, e dove vedi il suo impatto positivo nella tua vita, nella comunità e nel mondo?
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Per l’autore
Rina Deshpande è insegnante, scrittrice e ricercatrice di yoga e pratiche di mindfulness. Seguila su @rinathepoet e scopri di più su rinadeshpande.com.