di Jayaram V
La legge del karma è un concetto semplice e diretto secondo il quale gli esseri, non solo gli uomini, sono premiati o puniti secondo le loro azioni e intenzioni. Così le buone azioni e intenzioni raccolgono buone ricompense e le cattive azioni e intenzioni provocano sofferenza e dolore. Con alcune variazioni minori, questo concetto è comune all’induismo, al buddismo, al giainismo e al sikhismo. Nell’Islam ne troviamo alcuni echi in dichiarazioni del Corano come “Chiunque faccia una buona azione sarà ripagato dieci volte tanto e chi fa il male, sarà ripagato con il male”.
Abbiamo tutte le ragioni per credere che Gesù fosse consapevole della legge del karma. Accettò volentieri di assumere il karma di tutti i suoi seguaci e di liberarli dal peccato a condizione che lo riconoscessero come loro salvatore, si pentissero delle loro azioni e facessero una vera confessione delle loro azioni davanti a Dio. Ha sofferto sulla croce perché ha assunto il karma di molte persone durante la sua vita sulla terra e continua a farlo anche dopo la sua partenza.
Nella Bhagavadgita, il Signore Krishna fa una promessa simile. Egli promette la salvezza a tutti coloro che offrono volentieri tutte le loro azioni a Lui, accettandolo come il vero artefice, con un senso di distacco e senza desiderare il frutto delle loro azioni. La differenza principale tra le religioni orientali e occidentali è che nell’Islam e nel Cristianesimo si commette peccato contro la legge di Dio, mentre nell’Induismo e nelle religioni affini, si commette peccato contro se stessi con le proprie azioni.
Il significato del Karma
In termini semplici, la legge del karma suggerisce che le azioni mentali e fisiche di una persona sono vincolanti. Attraverso le nostre azioni o inazioni e la nostra intenzione dietro di esse ci leghiamo a Prakriti e al ciclo di nascite e morti. In senso lato, karma non significa solo azioni, ma anche le intenzioni e le conseguenze associate ad ogni azione. Nei tempi antichi, il karma originariamente significava atti sacrificali o rituali. Karmakanda significava corpo di rituali e cerimonie sacrificali che ci si aspettava di eseguire come parte della nostra responsabilità morale e sociale. Tuttavia, con il passare del tempo è stato associato a tutte le intenzioni e azioni che hanno conseguenze e sono di natura vincolante. La Bhagavadgita ha fatto un passo avanti e ha incluso anche il desiderio del frutto della propria azione come vincolante.
La legge del karma ha i suoi echi anche nel mondo scientifico. La troviamo nella legge del moto di Newton, secondo la quale ogni azione ha una reazione uguale e contraria. La legge del karma è molto verificabile nella vita reale. Tutti abbiamo visto nella nostra vita, e anche in natura, che raccogliamo ciò che seminiamo. I nostri successi e i nostri fallimenti sono per lo più prodotti dei nostri pensieri e delle nostre azioni. Se pensiamo in modo positivo e agiamo in modo positivo, molto probabilmente avremo successo. Al contrario, se pensiamo e agiamo negativamente, molto probabilmente porteremo negatività e sofferenza su noi stessi. A volte, nonostante tutto il buon lavoro e le intenzioni sincere, possiamo raccogliere conseguenze negative. Uno studente può prepararsi bene per il suo esame, ma può fallire. Una persona molto cattiva e malvagia può guadagnare il jackpot o diventare proprietario di un’impresa commerciale di successo. La teoria del karma ha una spiegazione convincente di queste situazioni. Gli eventi attuali nella nostra vita non devono necessariamente essere determinati dalle nostre azioni precedenti in questa stessa vita, ma anche dalle azioni che abbiamo fatto nelle nostre vite precedenti. Questo spiega perché a volte c’è uno scollamento tra le nostre azioni e le conseguenze, perché le persone cattive spesso sembrano godere di successo e prosperità, mentre le persone buone sembrano soffrire nonostante le loro migliori azioni e intenzioni.
Alcune credenze sul karma
Alcune delle credenze associate al karma sono ben note: che è un meccanismo autocorrettivo, che lega gli esseri al ciclo di nascite e morti, che è causato dai desideri e dalle attività dei sensi, che è responsabile dell’evoluzione degli esseri da uno stadio all’altro e che è possibile invertire la schiavitù causata dalla legge del karma attraverso vari mezzi.
Si crede anche che così come ogni persona incorre nel karma attraverso le sue azioni, anche le azioni compiute in gruppo danno origine a un karma collettivo che avrebbe un impatto sul loro futuro collettivo. Secondo questa credenza, anche le nazioni, le organizzazioni e le associazioni incorrono nel karma a causa delle azioni e decisioni collettive delle persone che ne fanno parte. Se una nazione è oppressa da un’altra, le persone che appartengono alla nazione che agisce come oppressore incorrono in un karma negativo e devono ripagare le azioni della loro nazione con le loro stesse vite. Lo stesso vale per i gruppi e le nazioni che seguono una politica di intolleranza religiosa o di sfruttamento economico. Dovremmo renderci conto che l’inquinamento e il degrado ambientale sono il risultato diretto del nostro sfruttamento indiscriminato delle risorse naturali e dell’annientamento di massa di milioni di animali innocenti, di cui subiamo le conseguenze sotto forma di disastri naturali, effetti serra, nuove malattie e scarsità di materie prime.
Secondo le scritture indù, la legge del karma è universale. Anche gli dei ne sono soggetti. Alcuni Purana dichiarano che la trinità degli dei, Brahma, Vishnu e Siva, hanno raggiunto le loro attuali posizioni di responsabilità divine a causa delle loro azioni meritorie nei cicli precedenti della creazione. Lo stesso Lord Krishna si dice sia morto a causa dell’azione involontaria di un cacciatore, che gli conficcò una freccia nell’alluce, scambiandolo per un coniglio, come conseguenza del suo stesso atto di uccidere Bali da dietro un albero in modo ingannevole nella sua precedente incarnazione come Lord Rama.
I tipi di Karma
Per spiegare situazioni come quella sopra menzionata, l’Induismo riconosce quattro tipi di karma che operano nella nostra vita contemporaneamente. Essi sono:
- Sanchita Karma. È la somma totale del karma accumulato nelle vite precedenti. È il peso del vostro passato, che è nel vostro conto e che deve essere esaurito ad un certo punto della vostra esistenza.
- Prarabdha Karma. E’ quella parte del vostro karma sanchita che è attualmente attivata nella vostra vita presente e che influenza il corso della vostra vita attuale. A seconda della natura delle tue azioni, lo stai esaurendo o stai creando un maggior carico karmico per te stesso.
- Agami Karma. È il karma che nasce dalle vostre attività della vita attuale, le cui conseguenze saranno sperimentate da voi nelle vite a venire. Di solito viene aggiunto al conto del vostro sanchita karma.
- Kriyamana Karma. Questo è il karma le cui conseguenze sono sperimentate proprio ora o in un futuro prossimo o lontano, ma in ogni caso in questa stessa vita.
Se qualcosa accade inaspettatamente contro le nostre intenzioni e nonostante i nostri buoni sforzi, gli indù credono che sia il Prarabdha o la conseguenza di azioni compiute nelle vite precedenti. Non c’è molto che possiamo fare al riguardo, se non cercare l’intervento divino ed esaurirlo attraverso le nostre azioni attuali. Si dice che il potere del prarabdha karma sia tale che solo i devoti e i servitori di Dio dalla mente seria se ne liberano per sua grazia.
La visione tradizionale dell’Induismo è stata che il karma è un corpo di doveri obbligatori, riti e rituali che ci si aspetta di eseguire come parte delle nostre responsabilità sociali, morali, familiari e personali. Lo stesso è l’approccio delle scuole Mimansa (rituali) dell’Induismo. Le scritture indù classificano tali doveri nelle seguenti tre categorie:
- Nitya karma. Questi sono i sacrifici quotidiani, come le preghiere del mattino, del pomeriggio e della sera e i cinque tipi di offerta sacrificale di cibo (ahuta, huta, prahuta, bali, brahmayuta, prasita). Tecnicamente, tutti i doveri che dobbiamo compiere come esseri umani, rientrano in questa categoria come fare il bagno, mangiare, pregare, dormire e così via.
- Naimittika karma. Questi sono i doveri che devono essere eseguiti in occasioni specifiche, come le feste, le eclissi solari e lunari, i vari samskara come l’upanayana, il matrimonio, i riti funebri e così via.
- Kamyakarma. Questi sono i doveri opzionali che eseguiamo per realizzare un particolare obiettivo o desiderio, come andare in pellegrinaggio, educare i propri figli, comprare qualche proprietà, eseguire un rito sacrificale desiderando di raggiungere la vita celeste e così via.
Di questi, i primi due sono obbligatori nel senso che se non li eseguiamo incorreremo nel peccato. Il terzo è facoltativo, cioè non c’è danno nel trascurarli, ma ci può essere qualche merito se decidiamo di perseguirli in modo giusto. Dobbiamo ricordare che nel concetto stesso di karma è implicita l’importanza dei mezzi. Qualunque sia il fine, se i mezzi non sono buoni, incorreremo nel peccato. Studiando le scritture, praticando la moralità e usando la buddhi (intelligenza), sviluppiamo il senso del giusto e dello sbagliato. Tuttavia, poiché la nostra conoscenza del giusto e dello sbagliato non è mai perfetta, non c’è alcuna garanzia che eseguendo questi doveri e azioni in modo giusto incorreremo sempre nel merito. Da qui la necessità di neutralizzare il nostro karma in modi più efficaci, attraverso mezzi spirituali, che sono discussi di seguito.
Le soluzioni al problema del karma
Siccome nessun essere umano può sfuggire alla legge del karma, ci lascia con ansia, soprattutto quando sappiamo che non possiamo vivere senza compiere azioni e le nostre azioni avrebbero conseguenze per noi stessi e il nostro futuro. Quando sappiamo che le conseguenze delle nostre azioni possono andare oltre questa vita, diventiamo ancora più preoccupati perché non siamo nemmeno sicuri di come influiranno sul nostro futuro. Poiché non abbiamo la visione a tutto tondo delle divinità, non possiamo vedere nel futuro e sapere cosa succederà o come vivremo. In queste circostanze, come dovremmo comportarci? Dovremmo fermare ogni azione, perché ogni azione avrà un impatto negativo a qualche livello? Queste domande trovano una risposta molto dettagliata nelle nostre Scritture. Per lo scopo del nostro saggio, ci occupiamo delle soluzioni suggerite nel Vaishnavismo e nel Saivismo, le due tradizioni dominanti dell’Induismo. Entrambe concordano sul punto che possiamo invertire le conseguenze delle nostre azioni attraverso la grazia e l’intervento di Dio. Tuttavia differiscono riguardo ai mezzi che possiamo impiegare per raggiungerlo. Più o meno, troviamo approcci simili anche in altre tradizioni dell’Induismo.
Vaishnavismo
Secondo la tradizione Vaishnava1, kaivalya o felicità del proprio vero stato arriva solo dopo l’esperienza del vero sé (atmanubhava). L’individuo jiva è veramente un servo di Dio, ma a causa dell’ignoranza e dell’attaccamento, diventa schiavo dei suoi sensi e della sua mente e dimentica la sua connessione con Dio e la vera natura di se stesso. Ad un certo punto della sua esistenza, dopo aver attraversato diverse vite, sperimenta lo scoraggiamento (nirveda) e il non attaccamento (vairagya) e diventa un ricercatore della liberazione (mumukshu). Si rende conto dell’inutilità di compiere atti meritori per ottenere i piaceri del cielo o il successo sulla terra, perché li trova spiacevoli, poco interessanti e impermanenti. Perciò anela alla liberazione permanente dai travagli della sua esistenza terrena, attraverso vari mezzi (upayas), che sono specialmente destinati a neutralizzare il suo karma in corso e anche ad esaurire il suo karma precedente o prarabdha. Questi mezzi sono discussi di seguito.
1. Jnana yoga. Il primo passo nel cammino dell’autorealizzazione è diventare consapevoli che c’è qualcosa di più di quello che vediamo e di quello che sappiamo di noi stessi e della nostra esistenza. Tale realizzazione comincia ad affacciarsi su di noi quando cominciamo a soffrire delle limitazioni della nostra esistenza e delle nostre attività mentali e fisiche. Dallo studio delle scritture o attraverso un guru, arriviamo alla realizzazione che non siamo solo il corpo o la mente o i sensi, ma il sé interiore, che è permanente, eterno e infinito e condivide la stessa coscienza del Divino. Impariamo come le nostre azioni abbiano conseguenze, come i nostri desideri e i nostri sensi ci leghino alle nostre azioni, come siamo soggetti alle coppie di opposti e come tutto ciò risulti nell’illusione della nostra mente. Da questa consapevolezza scaturisce una genuina determinazione (samkalpa) a trovare la liberazione o la libertà dall’impermanenza e dalle limitazioni e la curiosità di cercare soluzioni efficaci. Lo scopo dello jnana yoga è quello di sviluppare la saggezza, in modo da sapere chi siamo e cosa possiamo fare per raggiungere la libertà dal ciclo delle nascite e delle morti. Questo è il primo stadio nella nostra ricerca della realizzazione di Dio.
2. Karma yoga. Se karma significa eseguire i nostri doveri religiosi, sociali, morali, personali e professionali obbligatori, karma yoga significa eseguirli con un certo atteggiamento, in cui il desiderio del frutto dell’azione o del risultato e i sentimenti di egoismo sono assenti. Un karma yogi compie azioni senza desiderio (nishkama karma), con distacco, come offerte sacrificali a Dio, senza un occhio ai loro risultati. Si rende conto che non è possibile per nessuno vivere senza compiere azioni e poiché le azioni creano conseguenze karmiche, egli dovrebbe salvarsi dal loro impatto sviluppando il distacco dalle conseguenze delle sue azioni. Un karmayogi è legato al dovere, non al desiderio. Rinuncia al frutto delle sue azioni (karmaphala sanyas), non all’azione stessa (karma-sanyas). Poiché non ha interesse nelle conseguenze (risultati) delle sue azioni, esse non lo vincolano. Egli sacrifica anche i suoi sentimenti egoistici nel compiere i suoi doveri riconoscendo Dio, come il suo vero sé, che compie le opere attraverso di lui come Suo strumento. Il karma yoga è considerato più facile da praticare e specialmente destinato a persone che sono insegnanti, scienziati, artisti, scrittori, re, studiosi e uomini di conoscenza, che possono aiutare gli altri e diffondere la conoscenza di Dio con distacco. Il re Janaka era un notevole esempio di karmayogi che troviamo nelle nostre scritture.
3. Jnana Karma Sanyasa Yoga. Se l’azione è l’obiettivo principale nel karma yoga, nello jnana yoga è la conoscenza. Lo jnana yoga è vivere con l’attitudine e la conoscenza che il sé interiore (atman) è il vero sé. È considerato più difficile da praticare del karma yoga. In questo yoga, la propria vita e le proprie azioni sono illuminate dalla conoscenza del sé. Anche un jnana yogi, come un karma yogi, non rinuncia alle azioni. Compie le sue azioni proprio come un karmayogi, senza cercare il frutto delle sue azioni. Ma va un passo oltre e le compie con la consapevolezza di non essere né il corpo, né la mente, né i sensi, ma il sé illuminato stesso. Questo è chiamato Jnana Karma Sanyasa Yoga o rinuncia al frutto dell’azione attraverso la conoscenza di sé. Si dice che una persona diventi un vero jnana yogi su questo sentiero solo dopo anni di pratica come karma yogi. Ritirando i suoi sensi, contemplando il suo sé, controllando i suoi pensieri, sviluppa l’equanimità verso le coppie di opposti, come il dolore e il piacere, la felicità e il dolore, il freddo e il caldo, le comodità e i disagi e così via. Quando una persona pratica lo jnana yoga rinunciando al frutto delle sue azioni, passa attraverso diversi stadi di sviluppo che culminano nella sua autorealizzazione, in cui sperimenta il gusto del suo sé o lo stato del suo sé. Questo è chiamato kaivalya o la gioia della realizzazione del sé.
4. Bhakti yoga. Questa è la pratica di un’intensa devozione a Dio. È considerato il più difficile di tutti gli yoga, perché solo coloro che hanno avuto un assaggio del loro vero sé (atmanubhava) sono qualificati a praticarlo. Si crede che una persona sia adatta allo yoga della devozione, anche se non necessariamente ma di solito, quando ha raggiunto la stabilità nel karmayoga e nel jnanayoga dopo anni di pratica. Secondo lo Sri Bhasya di Ramanuja, una persona che vuole praticare il bhakti yoga dovrebbe avere le seguenti sette qualità: discriminazione della purezza e dell’impurità (viveka), libertà dai desideri (vimoka), adorazione ripetuta di Dio (abhyasa), esecuzione dei doveri quotidiani (kriya), pratica delle virtù divine (kalyana), vivere nel presente senza rimuginare sul passato (anavasada) e non sentirsi troppo euforici (anuddharsa). Se la pratica dello jnana yoga porta all’autorealizzazione, la pratica del bhakti yoga porta alla realizzazione di Dio.2 Dio può essere realizzato solo attraverso la devozione, non con altri mezzi. Quando una persona diventa un vero devoto, sperimenta un’intensa devozione e desiderio di Dio, in cui Dio diventa tutto per lui. Vede Dio in se stesso, ovunque, e se stesso in Dio. Non può sopportare alcuna nozione di separazione da Dio e diventa l’anima stessa di Dio.
5. Sarangathi. Sarangathi è la completa e incondizionata resa a Dio. È anche conosciuto come nikshepa, nyasa, sanyasa, tyaga e prapatti. È prescritto a coloro che trovano il sentiero della devozione difficile da praticare. Comunque solo le persone qualificate a praticarla, che non hanno nessun altro desiderio oltre al desiderio di liberazione (moksha) e che non sono in grado di trovare nessun mezzo di salvezza tranne questo. Può essere praticato in sei modi, conosciuti come sadangayoga3. Essi sono: fare tutto ciò che è gradito a Dio, non fare tutto ciò che è dispiaciuto a Dio, avere una fede costante (mahavisvasa) in Dio che Egli farà tutto ciò che è appropriato, un intenso e disperato desiderio della protezione di Dio, l’abbandono del sé (atmanikshepa) e sentire l’impotenza (karpanya). Consiste anche nell’arrendersi al pensiero che “io sono l’esecutore”, nell’arrendersi al pensiero che “questo è mio”, nell’arrendersi al frutto delle proprie azioni e nell’arrendersi alla nozione stessa che “io posso godere del frutto della mia azione facendo delle opere”. Queste quattro forme di resa farebbero sentire un mumukshu che è completamente dipendente da Dio e che Dio è la causa di tutte le sue azioni, per cui diventa immune al lavoro del karma.
Nella Bhagavadgita, il Signore Krishna descrive questi percorsi più o meno nella stessa sequenza e spiega l’importanza di ciascuno. Egli insegna il bhakti yoga ad Arjuna solo dopo che quest’ultimo si è riempito di devozione, dopo avergli mostrato il Suo da cosmico. Il primo capitolo riguarda la sofferenza. Il secondo riguarda il jnana yoga, il terzo il karma yoga e il quarto la pratica del jnana yoga con la rinuncia all’azione. È solo nel dodicesimo capitolo, dopo altre discussioni e un capitolo sulla manifestazione divina, che troviamo il discorso sul bhakti yoga. Molte persone oggi credono che il bhakti yoga sia facile da praticare. Confondono la devozione ordinaria o lo sfoggio superficiale di bhakti come bhakti yoga. Vanno nei templi, fanno la pooja a casa o partecipano a qualche bhajan devozionale e credono che sia bhakti yoga. Questo è come cercare di essere ammessi all’università, senza nemmeno imparare l’alfabeto! Il bhakti yoga non è per le persone che non hanno conquistato i loro attaccamenti, desideri e ambizioni, che non hanno imparato abbastanza su se stessi o che non hanno imparato a vivere la loro vita disinteressatamente con un senso del dovere. Nel bhakti yoga non si prega Dio per cercare favori materiali solo per se stessi o per i propri familiari. Tu cerchi Dio stesso per il tuo intenso desiderio di Dio, senza interesse per nient’altro. Voi sentite veramente che la vostra vita è inutile senza Dio e non vi fermerete finché non l’avrete trovato. Questo è il segno distintivo di un vero bhakti yogi. Abbiamo visto che anche nella pratica del sarangathi, che è un tipo minore di bhaktiyoga, la qualità del mumukshu è un prerequisito. Il bhakti ordinario che la maggior parte delle persone pratica fa parte del karma yoga e dovrebbe essere trattato come tale.
Saivismo
Il saivismo, come il vaishnavismo, è più una religione che una setta, con un suo seguito di massa. È forse la più antica delle sette indù. Nel Saivismo, ci sono molte sotto-sette come il Siddha Saivism, il Kashmiri Saivism, il Veera Saivism, il Pasupatha Saivism e così via, oltre ad alcune sette tantriche. È difficile dettagliare le variazioni e i diversi approcci seguiti da ciascuna delle sette in questo saggio. Perciò limitiamo la nostra discussione agli aspetti più ampi del Saivismo nel trattare l’argomento del karma.
Nel Saivismo, il più alto signore assoluto dell’universo è identificato come Siva o Pati (Signore), che è eterno e non legato, in contrasto con i jivas (esseri) o pasus (animali), che sono legati a Prakriti, o l’energia dinamica di Siva, attraverso i tre pasas (legami) o malas (impurità), namley, anava o egoismo, karma o azioni con conseguenze e maya o illusione. A causa di questi tre legami, un jiva subisce ripetute nascite e morti, finché non si libera. Pati, pasu e pasas sono quindi i tre concetti più importanti del Saivismo.
Siccome il Saivismo riconosce tutti e tre i malas come responsabili della schiavitù degli esseri, l’enfasi non è solo sul karma ma su come raggiungere la salvezza tagliando tutti e tre i legami. A questo scopo vengono suggerite diverse soluzioni. I testi tantrici del Saivismo prescrivono quattro metodi, o padas, cioè la conoscenza delle scritture (vidya pada o jnana pada), la pratica di rituali e pooja (kriya pada o mantra pada o karma pada), la pratica dello yoga e della meditazione come il kundalini yoga (yoga pada) e la giusta condotta (charya pada).
La setta Pasupatha suggerisce quattro mezzi per la liberazione: condotta morale (vasacharya), preghiere (japa), meditazione (dhyana) e ricordo di Siva (rudra smriti). I seguaci del Pasupatha Saivism sono solitamente iniziati al sentiero da un guru. Si crede che quando un ricercatore viene iniziato al sentiero da un guru, quest’ultimo lo libera da tutti i suoi karma precedenti. Ad un certo punto del loro sviluppo, si impegnano in comportamenti antisociali in pubblico, come parte della loro pratica spirituale, al fine di attirare le critiche del pubblico con la convinzione che quando vengono criticati, ci sarà uno scambio di karma, in modo che tutto il karma buono di coloro che li criticano sarebbe trasferito agli asceti e qualsiasi karma cattivo che è rimasto negli asceti sarebbe passato ai loro critici.
I seguaci della scuola Saiva Siddhanta del Saivismo riconoscono tre tipi di anime: quelle che sono legate da un solo vincolo, cioè anava o egoismo, quelle che sono legate da due soli vincoli, cioè egoismo e karma, e quelle che sono legate da tutti i vincoli cioè egoismo, karma e maya. Questa scuola accetta tutti e quattro i padas, jnana, kriya, yoga e charya, come mezzi di liberazione. Diksha o iniziazione al sentiero da parte di un guru è considerato il primo e più importante passo. A seconda del calibro dei suoi seguaci, un guru prescrive uno dei nostri margas o metodi: dasa marga (sentiero del servo), che consiste nella pratica di charya (giusta condotta), satpura marga (sentiero del figlio), che consiste nella pratica di kriya (rituali), saha marga (sentiero dell’amico), che consiste nella pratica dello yoga (meditazione) e san marga (vero sentiero), che consiste nella pratica di jnana (conoscenza). Come si può vedere, jnana o conoscenza è considerata più importante di bhakti come mezzo di salvezza.
Qualunque sia il sentiero, l’enfasi principale nel Saivismo è sulla liberazione dell’anima, facendo sì che il jiva realizzi il suo Siva tattva (o natura di Siva) attraverso l’iniziazione al sentiero da parte di un guru, l’esecuzione di certi rituali in modo spassionato e l’acquisizione della giusta conoscenza servendo il guru e guadagnando la grazia di Siva tramite lui. I rituali sono di solito o semplici come i rituali del tempio o i rituali del corpo o i rituali mentali o i rituali di servizio a Dio, o rituali complessi come quelli praticati dai seguaci del tantrismo.
Conclusione
La consapevolezza della legge del karma è un passo importante nella vita religiosa di qualsiasi individuo. Il karma è responsabile del nostro divenire ed essere. I nostri problemi di esistenza e le leggi del karma diventano attivi solo quando entriamo nello stato di essere. Attraverso il karma perpetuiamo questo stato di essere e creiamo la nostra esistenza futura. Il karma dovrebbe essere un meccanismo correttivo, destinato a raffinarci gradualmente attraverso le nostre azioni. Tuttavia, poiché non siamo maestri perfetti, lo facciamo in modo piuttosto maldestro, proprio come dei ciechi che cercano di scolpire una statua da una pietra. Quando ci rendiamo conto che i nostri pensieri, intenzioni e azioni causano la nostra schiavitù e sofferenza, diventiamo più responsabili di ciò che facciamo e di come viviamo. Allora, miriamo a condurre una vita centrata sul divino, in cui il nostro obiettivo principale sarà quello di essere liberi dalle conseguenze delle nostre azioni, senza sfuggire ai nostri doveri e responsabilità. Il marma (segreto) del karma (azione) è consacrare le nostre azioni e i loro frutti al nostro Dio personale e coltivare la purezza (sattva), la devozione (bhakti), l’equanimità e altre qualità divine che sono elencate nella Bhagavadgita in modo da diventare qualificati per la liberazione. La legge del karma rende abbondantemente chiaro che la soluzione della nostra liberazione è nelle nostre mani, e il modo in cui lo facciamo è lasciato al nostro discernimento.