Religioni indianeEdit
InduismoEdit
Nell’Induismo il termine per l’equanimità è समत्व samatvam (reso anche samatva o samata).
Nel capitolo secondo, versetto 48 della Bhagavad Gita si legge: yoga-sthaḥ kuru karmāṇi saṅgaṁ tyaktvā dhanañ-jaya siddhy-asiddhyoḥ samo bhūtvā samatvaṁ yoga ucyate. Srila Prabhupada traduce questo come: Compi il tuo dovere con equanimità, o Arjuna, abbandonando ogni attaccamento al successo o al fallimento. Tale equanimità è chiamata yoga.
Nel suo libro Samatvam – Lo Yoga dell’Equanimità, Swami Sivananda afferma:
“Un aspirante che percorre il sentiero del samatvam deve fare ogni sforzo per acquisire le seguenti qualità essenziali: Viveka, discriminazione; vairagya, spassione; shadsampat, le sei virtù (shama, calma mentale e controllo; dama, contenimento dei sensi; uparati, ritiro dei sensi o pratyahara; titiksha, resistenza; shraddha, fede e samadhana, equilibrio mentale); e un intenso desiderio di liberazione, mumukshutva. Per possedere la virtù di Samatvam, dovrà anche dedicarsi a stabilizzare la mente in ogni momento della sua carriera yoga…”
YogaEdit
Un altro termine sanscrito per l’equanimità è upekṣhā. Questo è il termine usato da Patanjali nei suoi Yoga Sutra (1.33). Qui upekṣhā è considerato uno dei quattro atteggiamenti sublimi, insieme all’amorevolezza (maitri), alla compassione (karuṇā) e alla gioia (mudita). È legato all’idea di Vairagya o “spassione”. La scuola dell’Upeksha Yoga mette in primo piano l’equanimità come il principio più importante di una pratica yoga.
In molte tradizioni yoga, la virtù dell’equanimità può essere uno dei risultati raggiunti attraverso la meditazione regolare, combinata con la pratica regolare di pranayama, asanas e discipline mentali, che liberano la mente e portano inesorabilmente verso uno stato di salute ed equilibrio.
BuddhismEdit
Nel Buddhismo, l’equanimità (Pali: upekkhā; Sanscrito: upekṣā) è uno dei quattro atteggiamenti sublimi ed è considerato:
Né un pensiero né un’emozione, è piuttosto la costante realizzazione cosciente della transitorietà della realtà. È il terreno della saggezza e della libertà e il protettore della compassione e dell’amore. Mentre alcuni possono pensare all’equanimità come arida neutralità o fredda freddezza, l’equanimità matura produce una radiosità e un calore dell’essere. Il Buddha ha descritto una mente piena di equanimità come “abbondante, esaltata, incommensurabile, senza ostilità e senza cattiveria.”
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L’equanimità può essere coltivata anche attraverso la meditazione
Religioni abramiticheModifica
EbraismoModifica
Molti pensatori ebrei sottolineano l’importanza dell’equanimità (Menuhat ha-Nefesh o Yishuv ha-Da’at) come base necessaria per lo sviluppo morale e spirituale. La virtù dell’equanimità riceve particolare attenzione negli scritti di rabbini come Rabbi Yisroel Bal Shem Tov e Rabbi Simcha Zissel Ziv.
ChristianityEdit
Samuel Johnson definì l’equanimità come “uniformità di mente, né euforica né depressa”. Nella filosofia cristiana, l’equanimità è considerata essenziale per realizzare le virtù teologali di modestia, gentilezza, contentezza, temperanza e carità. La temperanza è apprezzare e scegliere ogni piccolo sacrificio rispetto alla vessazione di una fonte di felicità, cioè l’umorismo. Le acque della vita scorrono sulla volontà personale, e nulla è così elastico e irreprensibile come la volontà personale di cui sarà pressata e acquiescente agli incentivi della resistenza. La sua provvidenza dirige la pioggia fastidiosa e la visita inopportuna, con la stessa certezza con cui governa la questione della vita e della morte. “L’importanza dei grandi eventi può essere giustamente esaminata solo dagli effetti che essi producono sul carattere”. La pazienza cristiana è sopportare l’interruzione dell’umore. Sottomettere l’auto-volontà in modo che il peso di ogni afflizione non aumenti con qualche incoraggiamento.
La pazienza cristiana è la realizzazione che tutte le esperienze attuali dell’uomo con il peccato daranno un giorno i risultati positivi che Dio intende. Lavorare con le nostre mani, e quel lavoro che è vituperato, così come le fatiche dell’autorità, noi benediciamo. Questa è la tolleranza paolina che porta tutti gli stati attuali di esperienza alla felicità e ai risultati positivi del fine ultimo nell’aldilà. La tolleranza è necessaria, come dichiarato all’inizio di I Corinzi 4:1,2, secondo Paolo; “L’uomo tenga conto di noi come dei ministri di Cristo e degli amministratori dei misteri di Dio. Inoltre è richiesto agli amministratori che un uomo sia trovato fedele”. La tolleranza è una parte della nostra responsabilità di amministratori, come amministratori siamo tenuti ad essere trovati fedeli. Le risposte immediate o le risposte istintive sono in diretta opposizione alla tolleranza, quindi questo non è facile da padroneggiare. Comunemente si trova che la mente carnale e l’impulso sono risposte più rapide della risposta di tolleranza. Il credo cristiano è sapere che l’intento di Dio non è nella risposta immediata, ma in una tolleranza più lunga, che abbraccia l’intera vita di un individuo.
I principi della tolleranza sono di essere senza accuse affrettate, ricerca della colpa (Gal. 5:15; 1 Cor. 13:7; Rom. 15:1; 2:4), esame iper-critico, reazioni eccessive, carattere avventato o precipitoso (Truth Commentaries: The Book of Ephesians 158). Non dovremmo reagire eccessivamente all’offesa di un fratello facendo una “montagna da una collina di talpa”. Paolo mette in guardia dai falsi insegnanti: “Perché se colui che viene predica un altro Gesù, che noi non abbiamo predicato, o se voi ricevete un altro spirito, che non avete ricevuto, o un altro vangelo, che non avete accettato, potete ben sopportarlo.”
“Il meglio non viene sempre a galla. Non dovremmo mai, quindi, immaginare frettolosamente intenzioni malvagie negli altri. Né dobbiamo lasciarci persuadere facilmente che i nostri compagni o amici intendano trattarci in modo scortese. Una disposizione a guardare con favore la condotta dei nostri simili – è un meraviglioso assorbitore degli attriti della vita.”
IslamEdit
La parola “Islam” deriva dalla parola araba aslama, che denota la pace che viene dalla resa totale e dall’accettazione. Un musulmano può sperimentare che tutto ciò che accade è destinato ad essere e deriva dalla saggezza ultima di Dio; quindi, essere un musulmano può essere inteso come uno che si trova in uno stato di equanimità.
Baha’iEdit
I voluminosi scritti della Fede Baha’i sono pieni di migliaia di riferimenti agli attributi divini, di cui l’equanimità è uno. Simili nell’intento e più frequentemente usati di “equanimità” negli scritti baha’i sono “distacco” e “altruismo” che dispongono gli esseri umani a liberarsi dalle reazioni smodate ai cambiamenti e alle possibilità del mondo. L’umanità è chiamata a mostrare un completo e sublime distacco da tutto ciò che non è Dio, da tutto ciò che è nei cieli e da tutto ciò che è sulla terra, dal mondo materiale e dai suggerimenti dei propri interessi e passioni. I concetti correlati includono la fede, il concetto di crescere attraverso la sofferenza e l’essere messi alla prova, la forza d’animo nelle prove, la dignità, la pazienza, la prudenza, la moderazione, la libertà dalle cose materiali, la radiosa acquiescenza, la saggezza e l’evanescenza. Baha’u’llah, il Personaggio Centrale della Fede Baha’i, scrisse: “Finché un essere non pone il suo piede nel piano del sacrificio, è privo di ogni favore e grazia; e questo piano del sacrificio è il regno del morire a se stessi, affinché lo splendore del Dio vivente possa allora risplendere. Il campo del martire è il luogo del distacco da sé, affinché si possano innalzare gli inni dell’eternità. Fate tutto quello che potete per diventare completamente stanchi di voi stessi e legarvi a quel Volto di Splendori; e quando avrete raggiunto tali altezze di servitù, troverete, raccolte nella vostra ombra, tutte le cose create. Questa è la grazia senza limiti; questa è la più alta sovranità; questa è la vita che non muore. Tutto il resto, tranne questo, alla fine non è che perdizione manifesta e grande perdita.”
Il veneratissimo Figlio di Baha’u’llah, ‘Abdu’l-Baha, fu esule e prigioniero insieme a Suo Padre, per più di quarant’anni, affrontando un torrente di varie avversità. È scritto di lui: “Così imperturbabile era l’equanimità di ‘Abdu’l-Bahá che, mentre si mormorava che Egli potesse essere gettato in mare, o esiliato a Fizán in Tripolitania, o impiccato al patibolo, Egli, tra lo stupore dei Suoi amici e il divertimento dei Suoi nemici, fu visto piantare alberi e viti nel giardino della Sua casa, i cui frutti, una volta passata la tempesta, avrebbe chiesto al Suo fedele giardiniere, Ismá’íl Áqá, di cogliere e presentare a quegli stessi amici e nemici in occasione delle loro visite a Lui.” Quando si trovava a Londra Gli fu chiesto del Suo tempo in prigione e disse: “La libertà non è una questione di luogo. È una condizione. Ero grato per la prigione, e la mancanza di libertà mi piaceva molto, perché quei giorni erano passati sul sentiero del servizio, sotto le massime difficoltà e prove, portando frutti e risultati… Se uno non accetta le terribili vicissitudini, non raggiungerà… Quando uno è liberato dalla prigione di se stesso, questa è davvero la liberazione, perché è la prigione più grande… Le afflizioni che vengono all’umanità a volte tendono a concentrare la coscienza sui limiti, e questa è una vera prigione. La liberazione avviene facendo della volontà una Porta attraverso la quale arrivano le conferme dello Spirito”. Interrogato su questo Egli disse: Le conferme dello Spirito sono tutti quei poteri e doni con cui alcuni nascono (e che gli uomini chiamano talvolta genio), ma per i quali altri devono lottare con infiniti sforzi. Vengono a quell’uomo o a quella donna che accetta la sua vita con radiosa acquiescenza. Radiosa acquiescenza – questa era la qualità con cui tutti sembravamo improvvisamente ispirati mentre ‘Abdu’l-Bahá ci salutava.”
La seguente citazione di ‘Abdu’l-Baha offre una prospettiva volta a coltivare l’equanimità. Egli scrisse: “Non affliggerti per i problemi e le difficoltà di questo mondo inferiore, né rallegrarti per i tempi di agio e comodità, perché entrambi passeranno. Questa vita presente è come un’onda che si gonfia, o un miraggio, o ombre alla deriva. Potrebbe mai un’immagine distorta sul deserto servire da acqua rinfrescante? No, per il Signore dei Signori! Mai la realtà e la semplice apparenza della realtà possono essere una cosa sola, e grande è la differenza tra la fantasia e il fatto, tra la verità e il suo fantasma. Sappi che il Regno è il mondo reale, e questo luogo inferiore non è che la sua ombra che si allunga. Un’ombra non ha vita propria; la sua esistenza è solo una fantasia, e niente di più; non è che immagini riflesse nell’acqua, e che appaiono come quadri all’occhio. Affidatevi a Dio. Confidate in Lui. LodateLo e richiamateLo continuamente alla mente. Egli trasforma veramente i problemi in facilità, il dolore in conforto e la fatica in pace assoluta. Egli ha veramente il dominio su tutte le cose. Se vuoi ascoltare le mie parole, liberati dalle catene di ciò che accade. Anzi, in ogni condizione, ringrazia il tuo amorevole Signore e cedi i tuoi affari alla Sua Volontà che opera come a Lui piace. Questo in verità è meglio per te di tutto il resto, in entrambi i mondi.”