Abrahámico
Judaísmo
En hebreo, אהבה (ahava) es el término más utilizado tanto para el amor interpersonal como para el amor entre Dios y las creaciones de Dios. Chesed, a menudo traducido como bondad amorosa, se utiliza para describir muchas formas de amor entre los seres humanos.
El mandamiento de amar a otras personas se da en la Torá, que dice: «Ama a tu prójimo como a ti mismo» (Levítico 19:18). El mandamiento de la Torá de amar a Dios «con todo tu corazón, con toda tu alma y con todas tus fuerzas» (Deuteronomio 6:5) es tomado por la Mishnah (un texto central de la ley oral judía) para referirse a las buenas acciones, a la voluntad de sacrificar la propia vida antes que cometer ciertas transgresiones graves, a la voluntad de sacrificar todas las posesiones y a estar agradecido al Señor a pesar de la adversidad (tratado Berachoth 9:5). La literatura rabínica difiere en cuanto a cómo puede desarrollarse este amor, por ejemplo, contemplando los actos divinos o presenciando las maravillas de la naturaleza.
En cuanto al amor entre los cónyuges, se considera un ingrediente esencial para la vida: «Mira la vida con la mujer que amas» (Eclesiastés 9:9). El rabino David Wolpe escribe que «…el amor no se refiere sólo a los sentimientos del amante… Es cuando una persona cree en otra y lo demuestra». Además, afirma que «…el amor… es un sentimiento que se expresa en la acción. Lo que realmente sentimos se refleja en lo que hacemos». El libro bíblico Cantar de los Cantares se considera una metáfora romántica del amor entre Dios y su pueblo, pero en su lectura llana, se lee como una canción de amor. El rabino del siglo XX Eliyahu Eliezer Dessler es citado con frecuencia como definiendo el amor desde el punto de vista judío como «dar sin esperar recibir» (de su Michtav me-Eliyahu, Vol. 1).
Cristianismo
La comprensión cristiana es que el amor viene de Dios. El amor al hombre y a la mujer -eros en griego- y el amor desinteresado al prójimo (agape), se contraponen a menudo como amor «descendente» y «ascendente», respectivamente, pero en definitiva son la misma cosa.
Hay varias palabras griegas para «amor» a las que se hace referencia con regularidad en los círculos cristianos.
- Agape: En el Nuevo Testamento, agapē es caritativo, desinteresado, altruista e incondicional. Es el amor paternal, visto como la creación de la bondad en el mundo; es la forma en que se ve a Dios para amar a la humanidad, y se ve como el tipo de amor que los cristianos aspiran a tener entre sí.
- Fileo: También utilizado en el Nuevo Testamento, el phileo es una respuesta humana a algo que se considera delicioso. También se conoce como «amor fraternal».
- Otras dos palabras para el amor en el idioma griego, eros (amor sexual) y storge (amor de hijo a padre), nunca se utilizaron en el Nuevo Testamento.
Los cristianos creen que Amar a Dios con todo el corazón, la mente y las fuerzas y Amar al prójimo como a uno mismo son las dos cosas más importantes de la vida (el mayor mandamiento de la Torá judía, según Jesús; cf. Evangelio de Marcos capítulo 12, versículos 28-34). San Agustín lo resumió cuando escribió «Ama a Dios y haz lo que quieras»
El apóstol Pablo glorificó el amor como la virtud más importante de todas. Al describir el amor en la famosa interpretación poética de 1 Corintios, escribió: «El amor es paciente, el amor es bondadoso. No tiene envidia, no se jacta, no es orgulloso. No es grosero, no es egoísta, no se enoja fácilmente, no guarda registro de los agravios. El amor no se deleita en el mal, sino que se alegra con la verdad. Siempre protege, siempre confía, siempre espera y siempre persevera». (1 Cor. 13: 4-7, NVI)
El apóstol Juan escribió: «Porque tanto amó Dios al mundo que entregó a su Hijo unigénito, para que todo el que crea en él no perezca, sino que tenga vida eterna. Porque Dios no envió a su Hijo al mundo para condenar al mundo, sino para salvar al mundo por medio de él.» (Juan 3:16-17, NVI) Juan también escribió: «Queridos amigos, amémonos unos a otros, porque el amor viene de Dios. Todo el que ama ha nacido de Dios y conoce a Dios. Quien no ama no conoce a Dios, porque Dios es amor». (1 Juan 4:7-8, NVI)
San Agustín dice que hay que saber descifrar la diferencia entre el amor y la lujuria. La lujuria, según San Agustín, es un exceso de placer, pero amar y ser amado es lo que ha buscado durante toda su vida. Incluso dice: «Estaba enamorado del amor». Finalmente, se enamora y es correspondido, por Dios. San Agustín dice que el único que puede amarte verdadera y plenamente es Dios, porque el amor con un humano sólo admite defectos como «los celos, la sospecha, el miedo, la ira y la contención». Según San Agustín, amar a Dios es «alcanzar la paz que es tuya». (Confesiones de San Agustín)
Augustino considera el doble mandamiento del amor en Mateo 22 como el corazón de la fe cristiana y la interpretación de la Biblia. Tras la revisión de la doctrina cristiana, Agustín trata el problema del amor en términos de uso y disfrute hasta el final del libro I de De Doctrina Christiana (1.22.21-1.40.44;).
Los teólogos cristianos ven a Dios como la fuente del amor, que se refleja en los seres humanos y en sus propias relaciones amorosas. El influyente teólogo cristiano C. S. Lewis escribió un libro titulado Los cuatro amores. Benedicto XVI tituló su primera encíclica Dios es amor. Dijo que el ser humano, creado a imagen de Dios, que es amor, es capaz de practicar el amor; de entregarse a Dios y a los demás (ágape) y de recibir y experimentar el amor de Dios en la contemplación (eros). Esta vida de amor, según él, es la vida de los santos como Teresa de Calcuta y la Santísima Virgen María y es la dirección que toman los cristianos cuando creen que Dios les ama.
El Papa Francisco enseña que «el verdadero amor es tanto amar como dejarse amar… lo importante en el amor no es nuestro amar, sino dejarnos amar por Dios.» Y así, en el análisis de un teólogo católico, para el Papa Francisco, «la clave del amor… no es nuestra actividad. Es la actividad del más grande, y la fuente, de todos los poderes del universo: La de Dios»
En el cristianismo la definición práctica del amor la resume Santo Tomás de Aquino, que definió el amor como «querer el bien del otro», o desear que el otro tenga éxito. Esta es una explicación de la necesidad cristiana de amar a los demás, incluidos sus enemigos. Como explica Tomás de Aquino, el amor cristiano está motivado por la necesidad de ver a los demás triunfar en la vida, de ser buenas personas.
Respecto al amor a los enemigos, se cita a Jesús en el Evangelio de Mateo capítulo cinco:
«Habéis oído que se dijo: ‘Ama a tu prójimo y odia a tu enemigo’. Pero yo os digo que améis a vuestros enemigos y recéis por los que os persiguen, para que seáis hijos de vuestro Padre que está en los cielos. Él hace salir su sol sobre malos y buenos, y hace llover sobre justos e injustos. Si amáis a los que os aman, ¿qué recompensa obtendréis? ¿No lo hacen también los recaudadores de impuestos? Y si sólo saludas a los tuyos, ¿qué haces tú más que los demás? ¿No lo hacen también los paganos? Sed, pues, perfectos, como vuestro Padre celestial es perfecto»- Mateo 5: 43-48.
No os olvidéis de amar con perdón, Cristo salvó a una mujer adúltera de los que la iban a apedrear. Un mundo de hipócritas agraviados necesita del amor perdonador. La Ley Mosaica diría Deuteronomio 22:22-24 «Si se encuentra a un hombre acostado con una mujer casada con un marido, ambos morirán: el hombre que se acostó con la mujer y la mujer; así eliminarás el mal de Israel. Si una joven virgen está desposada con un marido, y un hombre la encuentra en la ciudad y se acuesta con ella, entonces los sacaréis a ambos a la puerta de esa ciudad, y los apedrearéis hasta que mueran, a la joven porque no gritó en la ciudad, y al hombre porque humilló a la mujer de su prójimo; así eliminaréis el mal de entre vosotros.»
Tertuliano escribió respecto al amor a los enemigos: «Nuestra bondad individual, extraordinaria y perfecta, consiste en amar a nuestros enemigos. Amar a los amigos es práctica común, amar a los enemigos sólo entre los cristianos.»
Islam
El amor engloba la visión islámica de la vida como una hermandad universal que se aplica a todos los que tienen fe. Entre los 99 nombres de Dios (Alá), está el nombre Al-Wadud, o «el Amoroso», que se encuentra en la Surah así como en la Surah . También se hace referencia a Dios al principio de cada capítulo del Corán como Ar-Rahman y Ar-Rahim, o el «Más Compasivo» y el «Más Misericordioso», lo que indica que nadie es más amoroso, compasivo y benévolo que Dios. El Corán se refiere a Dios como un ser «lleno de bondad amorosa»
El Corán exhorta a los creyentes musulmanes a tratar a todas las personas, a las que no les han perseguido, con birr o «profunda bondad», tal y como se indica en la Surah . El Corán también utiliza el birr para describir el amor y la bondad que los hijos deben mostrar a sus padres.
El ishq, o amor divino, es el énfasis del sufismo en la tradición islámica. Los practicantes del sufismo creen que el amor es una proyección de la esencia de Dios al universo. Dios desea reconocer la belleza, y como si uno se mirara en un espejo para verse a sí mismo, Dios se «mira» dentro de la dinámica de la naturaleza. Como todo es un reflejo de Dios, la escuela del sufismo practica para ver la belleza dentro de lo aparentemente feo. El sufismo se conoce a menudo como la religión del amor. En el sufismo se hace referencia a Dios en tres términos principales, que son el Amante, el Amado y la Amada, y el último de estos términos se ve a menudo en la poesía sufí. Un punto de vista común del sufismo es que, a través del amor, la humanidad puede volver a su pureza y gracia inherentes. Los santos del sufismo son famosos por estar «borrachos» debido a su amor a Dios; de ahí la constante referencia al vino en la poesía y la música sufíes.
Aziz Nasafi, un famoso místico musulmán de Asia Central e Irán, escribió la «Epístola sobre el amor» (Risala fi’l Ishq) en su obra El libro del hombre perfecto (Kitab Insan al-Kamil). En la epístola, establece un paralelismo entre el amor y el recuerdo de Dios. Explica que tanto el amor como el recuerdo tienen cuatro etapas. Estas cuatro etapas son la inclinación (mayl), el deseo (iradat), el afecto (mahabbat) y el amor (‘ishq). Explica que estas cuatro etapas conducen al amante a un viaje a través del cual su amor por la persona amada se fortalece progresivamente, hasta que se sumerge por completo en ella y la persona amada se convierte en una parte de él. Del mismo modo, un «recordador» (de Dios) progresa a través de las etapas hasta que Dios se vuelve predominante en su corazón.
Fe bahá’í
En sus Charlas de París, `Abdu’l-Bahá describió cuatro tipos de amor: el amor que fluye de Dios hacia los seres humanos; el amor que fluye de los seres humanos hacia Dios; el amor de Dios hacia el Ser o Identidad de Dios; y el amor de los seres humanos hacia los seres humanos.
Indio
Budismo
En el budismo, Kāma es el amor sensual, sexual. Es un obstáculo en el camino hacia la iluminación, ya que es egoísta. Karuṇā es la compasión y la misericordia, que reduce el sufrimiento de los demás. Es complementaria a la sabiduría y es necesaria para la iluminación. Adveṣa y mettā son el amor benévolo. Este amor es incondicional y requiere una considerable autoaceptación. Es muy diferente del amor ordinario, que suele tener que ver con el apego y el sexo y que rara vez se produce sin interés propio. En cambio, en el budismo se refiere al desprendimiento y al interés desinteresado por el bienestar de los demás.
El ideal del Bodhisattva en el budismo Mahayana implica la renuncia completa a uno mismo para asumir la carga de un mundo que sufre. La motivación más fuerte que uno tiene para tomar el camino del Bodhisattva es la idea de la salvación dentro del amor altruista y desinteresado por todos los seres sintientes.
Hinduismo
En el hinduismo, kāma es el amor placentero y sexual, personificado por el dios Kamadeva. Para muchas escuelas hindúes, es el tercer fin (Kama) de la vida. Kamadeva suele ser representado con un arco de caña de azúcar y una flecha de flores; puede ir montado en un gran loro. Suele ir acompañado de su consorte Rati y de su compañero Vasanta, señor de la primavera. Las imágenes de piedra de Kamadeva y Rati pueden verse en la puerta del templo de Chennakeshava en Belur, en Karnataka (India). Maara es otro nombre para kāma.
En contraste con kāma, prema -o prem- se refiere al amor elevado. Karuna es la compasión y la misericordia, que impulsa a ayudar a reducir el sufrimiento de los demás. Bhakti es un término sánscrito que significa «devoción amorosa al Dios supremo». Una persona que practica el bhakti se llama bhakta. Los escritores, teólogos y filósofos hindúes han distinguido nueve formas de bhakti, que pueden encontrarse en el Bhagavata Purana y en las obras de Tulsidas. La obra filosófica Narada Bhakti Sutras, escrita por un autor desconocido (que se presume que es Narada), distingue once formas de amor.
En ciertas sectas vaishnavas dentro del hinduismo, alcanzar el amor no adulterado, incondicional e incesante por Dios se considera el objetivo principal de la vida. Los Vaishnavas Gaudiya que adoran a Krishna como la Suprema Personalidad de Dios y la causa de todas las causas, consideran que el Amor por Dios (Prema) actúa de dos maneras: sambhoga y vipralambha (unión y separación) – dos opuestos.
En la condición de separación, hay un agudo anhelo de estar con el amado y en la condición de unión, hay felicidad suprema y nectarean. Los Vaishnavas Gaudiya consideran que el Krishna-prema (Amor por Dios) no es fuego pero que igual quema los deseos materiales de uno. Consideran que el Kṛṣṇa-prema no es un arma, pero aun así atraviesa el corazón. No es agua, pero lo lava todo: el orgullo, las reglas religiosas y la timidez. Se considera que Krishna-prema hace que uno se ahogue en el océano del éxtasis y el placer trascendentales. El amor de Radha, una pastora de vacas, por Krishna es a menudo citado como el ejemplo supremo de amor por Dios por los Gaudiya Vaishnavas. Radha es considerada la potencia interna de Krishna, y es la suprema amante de Dios. Su ejemplo de amor se considera más allá de la comprensión del reino material, ya que supera cualquier forma de amor egoísta o lujuria que es visible en el mundo material. El amor recíproco entre Radha (la amante suprema) y Krishna (Dios como el Amado Supremo) es el tema de muchas composiciones poéticas en la India, como el Gita Govinda y el Hari Bhakti Shuddhodhaya.
En la tradición Bhakti dentro del hinduismo, se cree que la ejecución del servicio devocional a Dios conduce al desarrollo del Amor a Dios (taiche bhakti-phale krsne prema upajaya), y a medida que el amor a Dios aumenta en el corazón, más se libera uno de la contaminación material (krishna-prema asvada haile, bhava nasa paya). Estar perfectamente enamorado de Dios o de Krishna hace que uno se libere perfectamente de la contaminación material. y este es el camino último de la salvación o la liberación. En esta tradicion, la salvacion o liberacion es considerada inferior al amor, y solo un subproducto incidental. Estar absorto en el Amor a Dios se considera la perfección de la vida.