Aquí hay algunos casos de comportamiento colectivo: los disturbios de Los Ángeles de 1992, la moda del hula-hoop de 1958, los desplomes de la bolsa de valores de 1929 y los episodios del «gaseador fantasma» en Virginia en 1933-34 y en Mattoon, IL en 1944 (Locher 2002; Miller 2000). La afirmación de que episodios tan diversos pertenecen a un único campo de investigación es una afirmación teórica, y no todos los sociólogos estarían de acuerdo con ella. Pero Blumer y Neil Smelser sí estuvieron de acuerdo, al igual que otros, lo que indica que la formulación ha satisfecho a algunos de los principales pensadores sociológicos.
Cuatro formasEditar
Aunque hay varios otros esquemas que pueden ser utilizados para clasificar las formas de comportamiento colectivo las siguientes cuatro categorías de Blumer (1939) son generalmente consideradas útiles por la mayoría de los sociólogos.
La multitudEditar
Los estudiosos difieren sobre qué clases de eventos sociales caen bajo la rúbrica de comportamiento colectivo. De hecho, la única clase de eventos que todos los autores incluyen es la de las multitudes. Clark McPhail es uno de los que trata a las multitudes y al comportamiento colectivo como sinónimos. Aunque algunos consideran el trabajo de McPhail (McPhail 1991) demasiado simplista (Locher 2002), su importante contribución es haber ido más allá de las especulaciones de otros para realizar estudios empíricos pioneros sobre las multitudes. Él encuentra que forman un conjunto elaborado de tipos.
El tratamiento clásico de las multitudes es Gustave LeBon, The Crowd: A Study of the Popular Mind (LeBon 1896), en el que el autor interpretó las multitudes de la Revolución Francesa como reversiones irracionales a la emoción animal, e infirió de ello que dicha reversión es característica de las multitudes en general. LeBon creía que las multitudes inducían de algún modo a la gente a perder su capacidad de pensar racionalmente y a recuperar de algún modo esta capacidad una vez que habían abandonado la multitud. Especuló, pero no pudo explicar cómo podía ocurrir esto. Freud expresó una opinión similar en Psicología de los grupos y análisis del yo (1922). Estos autores pensaron que sus ideas se veían confirmadas por varios tipos de multitudes, una de las cuales era la burbuja económica. En Holanda, durante la manía de los tulipanes (1637), los precios de los bulbos de tulipán subieron a alturas astronómicas. Una serie de tales manías y otras rarezas históricas se narran en la obra de Charles MacKay Extraordinary Popular Delusions and the Madness of Crowds (MacKay 1841).
En la Universidad de Chicago, Robert Park y Herbert Blumer estuvieron de acuerdo con las especulaciones de LeBon y otros en que las multitudes son realmente emocionales. Pero para ellos una multitud es capaz de cualquier emoción, no sólo las negativas de la ira y el miedo.
Varios autores modifican la noción de sentido común de la multitud para incluir episodios durante los cuales los participantes no están reunidos en un solo lugar, sino que están dispersos en una gran área. Turner y Killian se refieren a tales episodios como multitudes difusas, siendo ejemplos los avivamientos de Billy Graham, el pánico a los peligros sexuales, la caza de brujas y los sustos rojos. Su definición ampliada de la multitud se justifica si las proposiciones que son válidas entre las multitudes compactas lo son también para las multitudes difusas.
Algunos psicólogos han afirmado que existen tres emociones humanas fundamentales: el miedo, la alegría y la ira. Neil Smelser, John Lofland y otros han propuesto tres formas correspondientes de la multitud: el pánico (una expresión de miedo), la locura (una expresión de alegría) y el arrebato hostil (una expresión de ira). Cada una de las tres emociones puede caracterizar a una multitud compacta o difusa, lo que da como resultado un esquema de seis tipos de multitudes. Lofland ha ofrecido la discusión más explícita de estos tipos.
El públicoEditar
Boom distingue la multitud, que expresa una emoción común, de un público, que discute un solo tema. Así, un público no equivale a todos los miembros de una sociedad. Obviamente, este no es el uso habitual de la palabra «público». Para Park y Blumer, hay tantos públicos como temas. Un público nace cuando se inicia la discusión de un asunto, y deja de serlo cuando llega a una decisión sobre el mismo.
La masaEdit
A la multitud y al público Blumer añade una tercera forma de comportamiento colectivo, la masa. Se diferencia tanto de la multitud como del público en que se define no por una forma de interacción sino por el esfuerzo de quienes utilizan los medios de comunicación de masas para dirigirse a un público. El primer medio de masas fue la imprenta.
El movimiento socialEditar
Cambiamos de marcha intelectual cuando nos enfrentamos a la última forma de comportamiento colectivo de Blumer, el movimiento social. Identifica varios tipos de éstos, entre los que se encuentran los movimientos sociales activos, como la Revolución Francesa, y los expresivos, como Alcohólicos Anónimos. Un movimiento activo trata de cambiar la sociedad; uno expresivo trata de cambiar a sus propios miembros.
El movimiento social es la forma de comportamiento colectivo que menos satisface la primera definición del mismo que se ofreció al principio de este artículo. Estos episodios son menos fluidos que las otras formas, y no cambian tan a menudo como otras formas. Además, como se puede ver en la historia del movimiento obrero y de muchas sectas religiosas, un movimiento social puede comenzar como un comportamiento colectivo pero con el tiempo llegar a establecerse firmemente como una institución social.
Por esta razón, los movimientos sociales se consideran a menudo un campo separado de la sociología. Los libros y artículos sobre ellos son mucho más numerosos que la suma de los estudios de todas las demás formas de comportamiento colectivo juntas. Los movimientos sociales se consideran en muchos artículos de Wikipedia, y un artículo sobre el campo de los movimientos sociales en su conjunto sería mucho más largo que este ensayo.
El estudio del comportamiento colectivo dio vueltas durante muchos años, pero empezó a progresar con la aparición de «Collective Behavior» de Turner y Killian (1957) y la Teoría del comportamiento colectivo de Smelser (1962). Ambos libros devolvieron el tema del comportamiento colectivo a la conciencia de los sociólogos estadounidenses y ambas teorías contribuyeron enormemente a nuestra comprensión del comportamiento colectivo (Locher 2002; Miller 2000). Los disturbios sociales que se produjeron en Estados Unidos y en otros países a finales de los 60 y principios de los 70 inspiraron otro aumento del interés por las multitudes y los movimientos sociales. Estos estudios presentaron una serie de desafíos a la sociología de sillón de los primeros estudiantes del comportamiento colectivo.