Cuál es la diferencia entre la amistad y el amor?

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Definir la amistad

La amistad es notoriamente difícil de definir. Para Aristóteles, la amistad, o philia, es una virtud «muy necesaria con vistas a vivir… pues sin amigos nadie elegiría vivir aunque tuviera todos los demás bienes.» Para que una persona sea amiga de otra, dice, «es necesario que se soporten mutuamente buena voluntad y se deseen cosas buenas, sin que esto se les escape.»

Una persona puede soportar buena voluntad hacia otra por una de estas tres razones: que sea buena (es decir, racional y virtuosa), que sea agradable o que sea útil. Aunque Aristóteles deja lugar a la idea de que las relaciones basadas sólo en la ventaja o el placer pueden dar lugar a la amistad, cree que tales relaciones tienen menos derecho a ser llamadas amistades que las que se basan parcial o totalmente en la virtud. «Aquellos que desean cosas buenas a sus amigos por el bien de estos últimos son amigos sobre todo, porque lo hacen por sus amigos mismos, no por casualidad»

Las amistades que se basan parcial o totalmente en la virtud son deseables no sólo porque se asocian con un alto grado de beneficio mutuo, sino también porque se asocian con el compañerismo, la fiabilidad y la confianza. Más importante aún, estar en una amistad así es ejercer la razón y la virtud, que es la función distintiva de los seres humanos, y que, en el sistema de Aristóteles, equivale a la felicidad.

En el Lisis de Platón, Sócrates dice que «preferiría enormemente un amigo de verdad a todo el oro de Darío», dando a entender así no sólo que sitúa la amistad en el mismo alto pedestal que la filosofía, a la que ha dedicado (y sacrificará) su vida, sino también que el tipo de amistad que tiene en mente es tan raro y poco común que ni siquiera él lo posee. Para Platón, la amistad escapa en última instancia a la definición porque es más un proceso que un objeto. Los verdaderos amigos buscan vivir juntos vidas más verdaderas y plenas relacionándose auténticamente y enseñándose mutuamente las limitaciones de sus creencias y los defectos de su carácter, que son una fuente de error mucho mayor que la mera confusión racional. Para Sócrates como para Platón, la amistad y la filosofía son aspectos de un mismo impulso, de un mismo amor: el amor que busca conocer.

Definiendo el amor

Si la amistad es difícil de definir, el amor lo es aún más, entre otras cosas porque hay varios tipos de amor. El más presente en las mentes modernas es el eros, que es el amor sexual o pasional. En el mito griego, el eros es una forma de locura provocada por una de las flechas de Cupido. La flecha nos atraviesa y nos «enamoramos», como hizo Paris con Helena, lo que llevó a la Guerra de Troya y a la caída de Troya. En los tiempos modernos, eros se ha amalgamado con la fuerza vital más amplia, algo parecido a la voluntad de Schopenhauer, un proceso fundamentalmente ciego de lucha por la supervivencia y la reproducción. Eros también ha sido contrastado con Logos, o la Razón, con Cupido representado como un niño con los ojos vendados.

Hasta quizás el siglo XIX, la gente pensaba en el amor más en términos de ágape que de eros. Ágape es el amor universal, como el amor a los extraños, a la naturaleza o a Dios. También llamado caridad por los pensadores cristianos, puede decirse que abarca el concepto moderno de altruismo, definido como la preocupación desinteresada por el bienestar de los demás. El ágape ayuda a construir y mantener el tejido psicológico, social y, de hecho, medioambiental que nos protege, sostiene y enriquece. Dada la creciente ira y división en nuestra sociedad, y el estado de nuestro planeta, nos vendría bien un ágape a la antigua usanza.

También hay otros tipos de amor, sobre todo storge y pragma. El storge, o amor familiar, es el amor entre los padres y sus hijos. En términos más generales, es el cariño que nace de la familiaridad o la dependencia y, a diferencia de la philia o el eros, no depende de nuestras cualidades personales. Las personas que se encuentran en las primeras etapas de una relación romántica suelen esperar un storge incondicional, pero sólo encuentran el eros objetivador y, si tienen suerte, un cierto grado de philia. Con el tiempo, el eros suele mutar en storge y, si hay suerte, también hay algo de philia.

El pragma es una especie de amor práctico fundado en la razón o el deber y en los intereses a largo plazo. La atracción sexual pasa a un segundo plano en favor de las cualidades y compatibilidades personales, los objetivos compartidos y el hacer que funcione. En la época de los matrimonios concertados, el pragma debía ser muy común. Aunque no está de moda, sigue estando muy extendido, de forma más visible en ciertas parejas de famosos y políticos de alto nivel.

En conclusión

Entonces, ¿dónde está el límite entre la amistad y el amor? En realidad, creo que el tipo superior de philia que se basa parcial o totalmente en la virtud tiene un derecho mucho más fuerte al nombre de amor que el eros, entre otras cosas porque el eros es mucho más egoísta y cosificador.

La amistad no es diferente del amor, sino el mejor tipo de amor.