Las dos grandes tradiciones filosóficas y religiosas autóctonas de China, el daoísmo y el confucianismo, se originaron aproximadamente en la misma época (siglos VI-V a.C.) en lo que hoy son las provincias orientales vecinas de Henan y Shandong, respectivamente. Ambas tradiciones han impregnado la cultura china durante unos 2.500 años. Ambas se asocian a un fundador individual, aunque en el caso del taoísmo la figura, Laozi (florecido en el siglo VI a.C.), es extremadamente oscura, y algunos aspectos de su biografía tradicional son casi seguramente legendarios. Una historia convencional, aunque poco probable, dice que Laozi y Confucio (551-479 a.C.), el fundador del confucianismo, se encontraron una vez y que el primer filósofo (más viejo) no quedó impresionado. Sea como fuere, sus respectivas tradiciones comparten muchas de las mismas ideas (sobre la humanidad, la sociedad, el gobernante, el cielo y el universo) y, en el transcurso de milenios, se han influido y han tomado prestadas unas de otras. Incluso desde el final del periodo dinástico (1911) y el establecimiento de la República Popular comunista (1949), que a menudo era violentamente hostil a la religión, la influencia tanto del taoísmo como del confucianismo en la cultura china sigue siendo fuerte.
El daoísmo y el confucianismo surgieron como cosmovisiones filosóficas y formas de vida. Sin embargo, a diferencia del confucianismo, el daoísmo acabó convirtiéndose en una religión consciente de sí misma, con una doctrina organizada, prácticas de culto y un liderazgo institucional. En parte, debido a que las doctrinas del taoísmo religioso difieren inevitablemente de la filosofía de la que surgieron, se hizo costumbre entre los estudiosos posteriores distinguir entre las versiones filosóficas y religiosas del taoísmo, y algunos consideraron que estas últimas representaban una mala interpretación supersticiosa o una adulteración de la filosofía original. Sin embargo, este punto de vista crítico se rechaza ahora por simplista, y la mayoría de los estudiosos contemporáneos consideran que las interpretaciones filosóficas y religiosas del daoísmo se informan e influyen mutuamente.
Las ideas y doctrinas básicas del taoísmo filosófico se exponen en el Daodejing («Clásico del camino al poder») -una obra tradicionalmente atribuida a Laozi, pero probablemente compuesta después de su vida por muchas manos- y en el Zhuangzi («Maestro Zhuang») del filósofo taoísta del mismo nombre del siglo IV al III a.C. El concepto filosófico del que la tradición toma su nombre, dao, es amplio y polifacético, como indican los numerosos significados interrelacionados del término, entre ellos «camino», «vía», «discurso» y «método». En consecuencia, el concepto tiene varias interpretaciones y desempeña diversos papeles dentro de la filosofía taoísta. En su interpretación más profunda, el Dao Cósmico, o la Vía del Cosmos, es la «fuente» inmanente y trascendente del universo (Daodejing), que genera espontánea e incesantemente las «diez mil cosas» (metáfora del mundo) y da lugar, en su constante fluctuación, a las fuerzas complementarias del yinyang, que conforman todos los aspectos y fenómenos de la vida. El Dao cósmico es «imperceptible» e «indiscernible», en el sentido de ser indeterminado o no ser ninguna cosa en particular; es el vacío que contiene de forma latente todas las formas, entidades y fuerzas de los fenómenos particulares. Otra interpretación importante del dao es la del «camino» particular de una cosa o grupo de cosas, incluidos los individuos (por ejemplo, sabios y gobernantes) y la humanidad en su conjunto.
La filosofía daoísta contrasta característicamente el Dao cósmico en su naturalidad, espontaneidad y eterna fluctuación rítmica con la artificialidad, la restricción y la inmovilidad de la sociedad y la cultura humanas. La humanidad florecerá sólo en la medida en que el camino humano (rendao) esté sintonizado o armonizado con el Dao Cósmico, en parte a través del sabio gobierno de los reyes-sabios que practican el wuwei, o la virtud de no realizar ninguna acción que no esté de acuerdo con la naturaleza.
En general, mientras que el daoísmo abraza la naturaleza y lo que es natural y espontáneo en la experiencia humana, incluso hasta el punto de descartar gran parte de la cultura avanzada, el aprendizaje y la moralidad de China, el confucianismo considera que las instituciones sociales humanas -incluyendo la familia, la escuela, la comunidad y el estado- son esenciales para el florecimiento humano y la excelencia moral, porque son el único ámbito en el que esos logros, tal y como los concibió Confucio, son posibles.
Amante de la antigüedad, Confucio intentó en general revivir el aprendizaje, los valores culturales y las prácticas rituales de los primeros tiempos del reino Zhou (a partir del siglo XI a.C.) como medio de renovar moralmente la sociedad violenta y caótica de su época (la del Período de Primavera y Otoño) y de promover el autocultivo individual: la tarea de adquirir la virtud (ren, o «humanidad») y de convertirse en un ejemplo moral (junzi, o «caballero»). Según Confucio, todas las personas, independientemente de su posición, son capaces de poseer el ren, que se manifiesta cuando las interacciones sociales demuestran humanidad y benevolencia hacia los demás. Los junzi autocultivados poseen madurez ética y autoconocimiento, logrados a través de años de estudio, reflexión y práctica; se contraponen así a las personas mezquinas (xiaoren; literalmente «persona pequeña»), que son moralmente como niños.
El pensamiento de Confucio fue interpretado de diversas maneras durante los siguientes 1.500 años por filósofos posteriores que fueron reconocidos como fundadores de sus propias escuelas de filosofía confuciana y neoconfuciana. Hacia 1190, el filósofo neoconfuciano Zhu Xi publicó una recopilación de observaciones atribuidas a Confucio, que habían sido transmitidas tanto oralmente como por escrito. Conocido como Lunyu, o Las Analectas de Confucio, se considera desde entonces el relato histórico más fiable de la vida y las doctrinas de Confucio.