¿Por qué algunos humanos son crueles con personas que ni siquiera suponen una amenaza para ellos, a veces incluso con sus propios hijos? De dónde viene este comportamiento y qué propósito tiene? Ruth, 45 años, Londres.
Los humanos son la gloria y la escoria del universo, concluyó el filósofo francés Blaise Pascal en 1658. Poco ha cambiado. Amamos y aborrecemos; ayudamos y perjudicamos; tendemos la mano y clavamos el cuchillo.
Entendemos que alguien arremeta en represalia o en defensa propia. Pero cuando alguien daña lo inofensivo, nos preguntamos: «¿Cómo has podido?».
Los humanos suelen hacer cosas para obtener placer o evitar el dolor. Para la mayoría de nosotros, herir a otros nos hace sentir su dolor. Y no nos gusta esta sensación. Esto sugiere dos razones por las que la gente puede dañar a los inofensivos: o no sienten el dolor de los demás o disfrutan sintiendo el dolor de los demás.
Otra razón por la que la gente daña a los inofensivos es porque, sin embargo, ven una amenaza. Alguien que no pone en peligro su cuerpo o su cartera puede seguir amenazando su estatus social. Esto ayuda a explicar acciones que de otro modo serían desconcertantes, como cuando la gente daña a otros que le ayudan económicamente.
Este artículo forma parte de Las grandes preguntas de la vida
La nueva serie de The Conversation, coeditada con BBC Future, pretende responder a las inquietantes preguntas de nuestros lectores sobre la vida, el amor, la muerte y el universo. Trabajamos con investigadores profesionales que han dedicado su vida a desvelar nuevas perspectivas sobre las cuestiones que dan forma a nuestras vidas.
Las sociedades liberales asumen que hacer sufrir a otros significa que les hemos hecho daño. Sin embargo, algunos filósofos rechazan esta idea. En el siglo XXI, ¿podemos seguir concibiendo ser crueles para ser bondadosos?
Sádicos y psicópatas
Alguien que obtiene placer al herir o humillar a otros es un sádico. Los sádicos sienten el dolor ajeno más de lo normal. Y lo disfrutan. Al menos, lo hacen hasta que termina, cuando pueden sentirse mal.
El imaginario popular asocia el sadismo con torturadores y asesinos. Sin embargo, también existe el fenómeno menos extremo, pero más extendido, del sadismo cotidiano.
Los sádicos cotidianos obtienen placer al herir a otros o al ver su sufrimiento. Es probable que disfruten de las películas sangrientas, que encuentren emocionantes las peleas y que la tortura sea interesante. Son poco frecuentes, pero no lo suficiente. Alrededor del 6% de los estudiantes universitarios admiten sentir placer al herir a otros.
El sádico cotidiano puede ser un troll de Internet o un matón de escuela. En los juegos de rol en línea, es probable que sea el «griefer» que estropea el juego a los demás. Los sádicos cotidianos se sienten atraídos por los juegos de ordenador violentos. Y cuanto más juegan, más sádicos se vuelven.
A diferencia de los sádicos, los psicópatas no dañan a los inofensivos simplemente porque obtienen placer de ello (aunque pueden hacerlo). Los psicópatas quieren cosas. Si dañar a otros les ayuda a conseguir lo que quieren, que así sea.
Pueden actuar así porque es menos probable que sientan piedad o remordimiento o miedo. También pueden averiguar lo que sienten los demás, pero sin dejarse contagiar por esos sentimientos.
Este es un conjunto de habilidades seriamente peligroso. Durante milenios, la humanidad se ha domesticado a sí misma. Esto ha dificultado que muchos de nosotros hagamos daño a otros. Muchos de los que hacen daño, torturan o matan serán perseguidos por la experiencia. Sin embargo, la psicopatía es un poderoso predictor de que alguien inflige violencia no provocada.
Necesitamos saber si nos encontramos con un psicópata. Podemos hacer una buena conjetura simplemente mirando la cara de alguien o interactuando brevemente con él. Desgraciadamente, los psicópatas saben que lo sabemos. Se defienden esforzándose en su vestimenta y arreglo personal para intentar dar una buena primera impresión.
Afortunadamente, la mayoría de las personas no tienen rasgos psicopáticos. Sólo el 0,5% de las personas podrían considerarse psicópatas. Sin embargo, alrededor del 8% de los hombres y el 2% de las mujeres presas son psicópatas.
Pero no todos los psicópatas son peligrosos. Los psicópatas antisociales pueden buscar emociones en las drogas o en actividades peligrosas. Sin embargo, los psicópatas prosociales buscan sus emociones en la búsqueda intrépida de ideas novedosas. Como las innovaciones dan forma a nuestras sociedades, los psicópatas prosociales pueden cambiar el mundo para todos nosotros. Sin embargo, esto puede ser tanto para bien como para mal.
¿De dónde vienen estos rasgos?
Nadie sabe realmente por qué algunas personas son sádicas. Algunos especulan que el sadismo es una adaptación que nos ayudó a sacrificar animales cuando cazábamos. Otros proponen que ayudó a las personas a ganar poder.
El filósofo italiano Nicolás Maquiavelo sugirió una vez que «los tiempos, no los hombres, crean el desorden». En consonancia con esto, la neurociencia sugiere que el sadismo podría ser una táctica de supervivencia desencadenada cuando los tiempos se vuelven difíciles. Cuando ciertos alimentos escasean, nuestros niveles del neurotransmisor serotonina caen. Este descenso hace que estemos más dispuestos a dañar a los demás porque dañar se vuelve más placentero.
La psicopatía también puede ser una adaptación. Algunos estudios han relacionado niveles más altos de psicopatía con una mayor fertilidad. Sin embargo, otros han encontrado lo contrario. La razón de esto puede ser que los psicópatas tienen una ventaja reproductiva específicamente en entornos difíciles.
De hecho, la psicopatía puede prosperar en mundos inestables y competitivos. Las habilidades de los psicópatas los convierten en maestros de la manipulación. Su impulsividad y su falta de miedo les ayudan a asumir riesgos y a obtener ganancias a corto plazo. En la película Wall Street, el psicópata Gordon Gekko gana millones. Sin embargo, aunque la psicopatía puede ser una ventaja en el mundo empresarial, sólo ofrece a los hombres una escasa ventaja en el liderazgo.
El vínculo de la psicopatía con la creatividad también puede explicar su supervivencia. El matemático Eric Weinstein sostiene, de forma más general, que las personas desagradables impulsan la innovación. Sin embargo, si su entorno apoya el pensamiento creativo, la antipatía está menos vinculada a la creatividad. Lo agradable puede ser novedoso.
El sadismo y la psicopatía están asociados a otros rasgos, como el narcisismo y el maquiavelismo. Dichos rasgos, en conjunto, se denominan «factor oscuro de la personalidad» o factor D para abreviar.
Hay un componente hereditario de moderado a grande en estos rasgos. Así que algunas personas pueden simplemente nacer así. Alternativamente, los padres con un alto factor D podrían transmitir estos rasgos a sus hijos comportándose de forma abusiva con ellos. Del mismo modo, el hecho de ver a otros comportarse con un factor D elevado puede enseñarnos a actuar así. Todos tenemos un papel que desempeñar en la reducción de la crueldad.
Miedo y deshumanización
El sadismo implica disfrutar de la humillación y el daño de otra persona. Sin embargo, a menudo se dice que deshumanizar a las personas es lo que nos permite ser crueles. Las víctimas potenciales son etiquetadas como perros, piojos o cucarachas, lo que supuestamente facilita que los demás les hagan daño.
Hay algo de cierto en esto. Las investigaciones demuestran que si alguien rompe una norma social, nuestro cerebro trata su rostro como menos humano. Esto hace que sea más fácil para nosotros castigar a las personas que violan las normas de comportamiento.
Es un sentimiento dulce pensar que si vemos a alguien como humano entonces no le haremos daño. Pero también es un engaño peligroso. El psicólogo Paul Bloom sostiene que nuestras peores crueldades pueden basarse en no deshumanizar a las personas. Las personas pueden hacer daño a otras precisamente porque las reconocen como seres humanos que no quieren sufrir dolor, humillación o degradación.
Por ejemplo, el Partido Nazi deshumanizó a los judíos llamándolos alimañas y piojos. Sin embargo, los nazis también humillaron, torturaron y asesinaron a los judíos precisamente porque los veían como seres humanos que se degradarían y sufrirían con ese trato.
Derogación del bien
A veces la gente incluso perjudica lo útil. Imagina que estás jugando un juego económico en el que tú y otros jugadores tenéis la posibilidad de invertir en un fondo colectivo. Cuanto más dinero se ingresa en él, más se paga. Y el fondo pagará dinero a todos los jugadores, hayan invertido o no.
Al final de la partida, puedes pagar para castigar a otros jugadores por lo que hayan decidido invertir. Para ello, renuncias a parte de tus ganancias y se le quita el dinero al jugador que hayas elegido. En resumen, puedes ser rencoroso.
Algunos jugadores eligieron castigar a otros que invirtieron poco o nada en el fondo del grupo. Sin embargo, algunos pagarán para castigar a los jugadores que invirtieron más que ellos en el fondo de grupo. Tales actos parecen no tener sentido. Los jugadores generosos le dan un mayor pago – ¿por qué disuadirlos?
Este fenómeno se llama «derogación del bien». Se puede encontrar en todo el mundo. En las sociedades de cazadores-recolectores, se critica a los cazadores que tienen éxito por capturar un animal grande, aunque su captura signifique que todo el mundo obtiene más carne. Hillary Clinton puede haber sufrido la derogación de los bienhechores como resultado de su campaña de las elecciones presidenciales estadounidenses de 2016 basada en los derechos.
La derogación de los bienhechores existe debido a nuestras tendencias contrarias. Un jugador menos generoso en el juego económico anterior puede sentir que un jugador más generoso será visto por los demás como un colaborador preferente. La persona más generosa amenaza con convertirse en dominante. Como dijo el escritor francés Voltaire, lo mejor es enemigo de lo bueno.
Sin embargo, hay un lado positivo oculto en la derogación del bienhechor. Una vez que hemos derribado al bienhechor, estamos más abiertos a su mensaje. Un estudio descubrió que permitir que la gente exprese su aversión a los vegetarianos les lleva a ser menos partidarios de comer carne. Disparar, crucificar o no elegir al mensajero puede fomentar que su mensaje sea aceptado.
El futuro de la crueldad
En la película Whiplash, un profesor de música utiliza la crueldad para fomentar la grandeza de uno de sus alumnos. Puede que nos echemos atrás ante semejante táctica. Sin embargo, el filósofo alemán Friedrich Nietzsche pensaba que nos habíamos vuelto demasiado reacios a esa crueldad.
Para Nietzsche, la crueldad permitía a un maestro grabar una crítica en otro, por el propio bien de la persona. Las personas también podían ser crueles consigo mismas para ayudar a convertirse en la persona que querían ser. Nietzsche pensaba que sufrir la crueldad podía ayudar a desarrollar el valor, la resistencia y la creatividad. ¿Deberíamos estar más dispuestos a hacer sufrir a los demás y a nosotros mismos para desarrollar la virtud?
Seguramente no. Ahora conocemos los efectos potencialmente terribles a largo plazo de sufrir la crueldad de otros, incluyendo el daño a la salud física y mental. También se reconocen cada vez más los beneficios de ser compasivo con uno mismo, en lugar de tratarse cruelmente.
Y la idea de que debemos sufrir para crecer es cuestionable. Los acontecimientos positivos de la vida, como enamorarse, tener hijos y alcanzar los objetivos deseados, pueden conducir al crecimiento.
La enseñanza a través de la crueldad invita a los abusos de poder y al sadismo egoísta. Sin embargo, el budismo ofrece una alternativa: la compasión iracunda. Aquí, actuamos desde el amor para enfrentarnos a los demás para protegerlos de su codicia, odio y miedo. La vida puede ser cruel, la verdad puede ser cruel, pero podemos elegir no serlo.
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