Religiones indiasEditar
HinduismoEditar
En el hinduismo el término para la ecuanimidad es समत्व samatvam (también traducido como samatva o samata).
En el capítulo dos, verso 48 del Bhagavad Gita se lee: yoga-sthaḥ kuru karmāṇi saṅgaṁ tyaktvā dhanañ-jaya siddhy-asiddhyoḥ samo bhūtvā samatvaṁ yoga ucyate. Srila Prabhupada traduce esto como: Realiza tu deber con ecuanimidad, oh Arjuna, abandonando todo apego al éxito o al fracaso. Tal ecuanimidad se llama yoga.
En su libro Samatvam – El yoga de la ecuanimidad, Swami Sivananda afirma:
«Un aspirante que recorre el camino del samatvam debe esforzarse por adquirir las siguientes cualidades esenciales: Viveka, discriminación; vairagya, desapasionamiento; shadsampat, las seis virtudes (shama, calma y control mental; dama, restricción de los sentidos; uparati, retraimiento de los sentidos o pratyahara; titiksha, resistencia; shraddha, fe y samadhana, equilibrio mental); y un intenso deseo de liberación, mumukshutva. Para poseer la virtud de Samatvam, también tendrá que dedicarse a estabilizar la mente en cada momento de su carrera de yoga…»
YogaEdit
Otro término sánscrito para la ecuanimidad es upekṣhā. Es el término utilizado por Patanjali en sus Yoga Sutras (1.33). Aquí upekṣhā se considera una de las cuatro actitudes sublimes, junto con la bondad amorosa (maitri), la compasión (karuṇā) y la alegría (mudita). Está relacionada con la idea de Vairagya o «desapasionamiento». La escuela de Upeksha Yoga destaca la ecuanimidad como el principio más importante de la práctica del yoga.
En muchas tradiciones de yoga, la virtud de la ecuanimidad puede ser uno de los resultados que se alcanzan a través de la meditación regular, combinada con la práctica regular de pranayama, asanas y disciplinas mentales, que despejan la mente y llevan inexorablemente hacia un estado de salud y equilibrio.
BudismoEditar
En el budismo, la ecuanimidad (pali: upekkhā; sánscrito: upekṣā) es una de las cuatro actitudes sublimes y se considera:
No es ni un pensamiento ni una emoción, es más bien la realización consciente y constante de la transitoriedad de la realidad. Es la base de la sabiduría y la libertad y el protector de la compasión y el amor. Mientras que algunos pueden pensar que la ecuanimidad es una neutralidad seca o una fría distancia, la ecuanimidad madura produce un resplandor y una calidez del ser. El Buda describió una mente llena de ecuanimidad como «abundante, exaltada, inconmensurable, sin hostilidad y sin mala voluntad.»
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La ecuanimidad también puede cultivarse a través de la meditación
Religiones abrahámicasEditar
JudaísmoEditar
Muchos pensadores judíos destacan la importancia de la ecuanimidad (Menuhat ha-Nefesh o Yishuv ha-Da’at) como base necesaria para el desarrollo moral y espiritual. La virtud de la ecuanimidad recibe especial atención en los escritos de rabinos como el rabino Yisroel Bal Shem Tov y el rabino Simcha Zissel Ziv.
CristianismoEdit
Samuel Johnson definió la ecuanimidad como «ecuanimidad de ánimo, ni eufórico ni deprimido». En la filosofía cristiana, la ecuanimidad se considera esencial para llevar a cabo las virtudes teologales de la modestia, la mansedumbre, el contento, la templanza y la caridad. La templanza consiste en apreciar y elegir cada pequeño sacrificio antes que la vejación de una fuente de felicidad, es decir, el humor. Las aguas de la vida fluyen sobre la voluntad propia, y nada es tan elástico e irrepresible como la voluntad propia, que se verá presionada y consentirá los incentivos de la resistencia. Su providencia dirige la lluvia fastidiosa y el visitante inoportuno, tan ciertamente como gobierna la cuestión de la vida y de la muerte. «con instrumentos delicados y la importancia de los grandes acontecimientos sólo puede ser justamente examinada por los efectos que producen en el carácter». La paciencia cristiana consiste en soportar la interrupción del humor. Someter la voluntad propia para que el peso de cada aflicción no aumente con ningún estímulo.
La paciencia cristiana es la comprensión de que todas las experiencias actuales del hombre con el pecado darán algún día los resultados positivos que Dios pretende. Trabajar con nuestras manos, y esa labor que es vilipendiada, así como las labores de la autoridad, las bendecimos. Esta es la indulgencia paulina que lleva todos los estados de experiencia actuales a la felicidad y a los resultados positivos del fin último en la otra vida. La paciencia es necesaria, como se indica en el comienzo de I Corintios 4:1,2, según Pablo; «Que se nos tenga en cuenta como ministros de Cristo y administradores de los misterios de Dios. Además se requiere en los administradores, que el hombre sea hallado fiel». La tolerancia es una parte de nuestra responsabilidad de mayordomía, como mayordomos se requiere que seamos encontrados fieles. Las respuestas inmediatas o las respuestas instintivas están en oposición directa a la paciencia, por lo tanto esto no es fácil de dominar. Comúnmente se encuentra que la mente carnal y el impulso es una respuesta más rápida que la respuesta de la paciencia. La creencia cristiana es saber que la intención de Dios no está en la respuesta inmediata, sino en una paciencia más larga, que abarca toda la vida de un individuo.
Los principios de la paciencia son no acusar apresuradamente, no buscar culpables (Gálatas 5:15; 1 Corintios 13:7; Romanos 15:1; 2:4), no hacer un examen hipercrítico, no reaccionar de forma exagerada, ni tener un temperamento precipitado (Truth Commentaries: The Book of Ephesians 158). No debemos reaccionar exageradamente a la ofensa de un hermano haciendo una «montaña de un grano de arena». Pablo advierte de los falsos maestros: «Porque si el que viene predica a otro Jesús que no hemos predicado, o si recibís otro espíritu que no habéis recibido, u otro evangelio que no habéis aceptado, bien podéis soportarlo»
«Lo mejor no siempre sale a la luz. Por lo tanto, nunca debemos imaginar precipitadamente malas intenciones en los demás. Tampoco debemos dejarnos persuadir fácilmente de que nuestros compañeros o amigos tenían la intención de tratarnos mal. La disposición a ver con buenos ojos la conducta de nuestros semejantes es un magnífico amortiguador de las fricciones de la vida»
IslamEdit
La palabra «Islam» se deriva de la palabra árabe aslama, que denota la paz que proviene de la entrega y aceptación totales. Un musulmán puede contemplar experimentalmente que todo lo que sucede está destinado a ser, y proviene de la sabiduría última de Dios; por lo tanto, ser musulmán puede entenderse como un estado de ecuanimidad.
Baha’iEdit
Los voluminosos Escritos de la Fe Baha’i están llenos de miles de referencias a los atributos divinos, de los cuales la ecuanimidad es uno. Similares en intención y más frecuentemente utilizados que «ecuanimidad» en los Escritos bahá’ís son «desprendimiento» y «abnegación», que disponen a los seres humanos a liberarse de reacciones desmesuradas a los cambios y azares del mundo. La humanidad está llamada a mostrar un desprendimiento completo y sublime de todo lo que no sea Dios, de todo lo que hay en los cielos y en la tierra, del mundo material y de los impulsos de sus propios intereses y pasiones. Los conceptos relacionados son la fe, el concepto de crecer a través del sufrimiento y ser probado, la fortaleza bajo las pruebas, la dignidad, la paciencia, la prudencia, la moderación, la libertad de las cosas materiales, la aquiescencia radiante, la sabiduría y la evanescencia. Baha’u’llah, el Personaje Central de la Fe bahá’í, escribió: «Hasta que un ser no ponga su pie en el plano del sacrificio, estará desprovisto de todo favor y gracia; y este plano del sacrificio es el reino de la muerte al yo, para que entonces brille el resplandor del Dios vivo. El campo de los mártires es el lugar del desprendimiento del yo, para que se eleven los himnos de la eternidad. Haced todo lo que podáis para cansaros totalmente de vosotros mismos, y ataros a ese Rostro de Esplendores; y una vez que hayáis alcanzado tales alturas de servidumbre, encontraréis, reunidas dentro de vuestra sombra, todas las cosas creadas. Esta es la gracia ilimitada; esta es la más alta soberanía; esta es la vida que no muere. Todo lo demás, salvo esto, no es más que perdición manifiesta y gran pérdida».
El muy venerado Hijo de Bahá’u’lláh, ‘Abdu’l-Bahá, fue exiliado y prisionero junto con Su Padre, durante más de cuarenta años enfrentando un torrente de diversas dificultades. Está escrito sobre él: «Tan imperturbable era la ecuanimidad de ‘Abdu’l-Bahá que, mientras corrían rumores de que podría ser arrojado al mar, o exiliado a Fizán en Tripolitania, o colgado en la horca, Él, para asombro de Sus amigos y diversión de Sus enemigos, se le veía plantar árboles y vides en el jardín de Su casa, cuyos frutos, cuando la tormenta había pasado, ordenaba a Su fiel jardinero, Ismá’íl Áqá, que los arrancara y los presentara a esos mismos amigos y enemigos con ocasión de sus visitas.» Cuando en Londres le preguntaron por su estancia en la cárcel, dijo «La libertad no es una cuestión de lugar. Es una condición. Yo estaba agradecido por la prisión, y la falta de libertad me resultaba muy agradable, porque esos días los pasé en el camino del servicio, bajo las mayores dificultades y pruebas, dando frutos y resultados… A menos que uno acepte las vicisitudes funestas, no alcanzará… Cuando uno se libera de la prisión del yo, eso es realmente la liberación, porque esa es la mayor prisión… Las aflicciones que llegan a la humanidad tienden a veces a centrar la conciencia en las limitaciones, y esto es una verdadera prisión. La liberación llega haciendo de la voluntad una Puerta a través de la cual llegan las confirmaciones del Espíritu». Preguntado sobre esto dijo Las confirmaciones del Espíritu son todos esos poderes y dones con los que algunos nacen (y que los hombres llaman a veces genio), pero por los que otros tienen que esforzarse con infinitos dolores. Llegan a aquel hombre o mujer que acepta su vida con radiante aquiescencia. La siguiente cita de ‘Abdu’l-Bahá ofrece una perspectiva dirigida a cultivar la ecuanimidad. Escribió: «No te aflijas por los problemas y las dificultades de este mundo inferior, ni te alegres por los tiempos de facilidad y comodidad, porque ambos pasarán. Esta vida presente es como una ola que se agita, o un espejismo, o sombras a la deriva. ¿Podría una imagen distorsionada en el desierto servir como aguas refrescantes? No, ¡por el Señor de los Señores! Nunca la realidad y la mera apariencia de realidad pueden ser una, y amplia es la diferencia entre la fantasía y el hecho, entre la verdad y el fantasma de la misma. Sabe que el Reino es el mundo real, y este lugar inferior es sólo su sombra que se extiende. Una sombra no tiene vida propia; su existencia es sólo una fantasía, y nada más; no es más que imágenes reflejadas en el agua, y que parecen cuadros para el ojo. Confía en Dios. Confía en Él. Alabadle y recordadle continuamente. Él, en verdad, convierte los problemas en facilidad, y la tristeza en consuelo, y el trabajo en paz total. En verdad tiene dominio sobre todas las cosas. Si quieres escuchar mis palabras, libérate de los grilletes de todo lo que ocurra. Más bien, bajo todas las condiciones agradece a tu amoroso Señor, y entrega tus asuntos a Su Voluntad, que obra como a Él le place. Esto es verdaderamente mejor para ti que todo lo demás, en cualquier mundo».