Ya en el siglo XVIII, los alemanes e irlandeses/escoceses emigraron de Pensilvania a Virginia a través del valle de Shenandoah y se asentaron en el interior de los Montes Apalaches, zonas consideradas fronterizas en comparación con Tidewater Virginia y el Low Country de la costa. Es probable que siguieran utilizando el término «holandés negro» para referirse a las personas de piel oscura o, en general, a los oponentes políticos. Históricamente, las familias mestizas de europeos y nativos americanos, y a veces los nativos americanos de pura sangre del Sur, adoptaron el término «holandés negro» para su propio uso y, en menor medida, «irlandés negro», primero en Virginia, Carolina del Norte y Tennessee. Como señaló el investigador Paul Heinegg, la frontera fue también la zona de asentamiento de familias mestizas de ascendencia africana y europea, que también utilizaron los términos.
Puede que intentaran «pasar» y evitar ser expulsados al Territorio Indio o estigmatizados por lo que se convirtió en una sociedad mayoritariamente angloamericana. Algunos nativos americanos, principalmente de las Cinco Tribus Civilizadas del Sureste, reivindicaron la herencia «negra holandesa» o «negra irlandesa» para poder comprar tierras en zonas que los tratados de Estados Unidos y otras leyes habían reservado para personas de ascendencia europea. Una vez que poseían la tierra, estas familias que habían escapado del traslado forzoso no admitían su herencia nativa americana, por miedo a perder su propiedad.
Como ejemplo, una exposición en el Parque y Museo de los Túmulos Indios de Oakville, administrado por el estado, en el condado de Lawrence, Alabama, da cuenta de la historia del término entre los cherokees en el área local después del traslado de los indios:
Antes de la Ley de Traslado de los Indios de 1830, muchos de los cherokees del condado de Lawrence ya estaban mezclados con los colonos blancos y se quedaron en el país de las Montañas del Guerrero. Negaban su ascendencia y básicamente vivieron gran parte de su vida con el temor de ser enviados al Oeste. Los de sangre completa afirmaban ser negros irlandeses o negros holandeses, negando así su legítima sangre nativa americana. Después de ser totalmente asimilado en la población general años más tarde, estos descendientes de sangre mixta irlandesa Cherokee, comenzó a reclamar su patrimonio nativo americano en la tierra de las Montañas del Guerrero, Condado de Lawrence, Alabama. Durante el censo de 1900, sólo 78 personas reivindicaron su herencia nativa americana. En 1990, más de 2.000 personas reivindicaban su ascendencia indígena. Hoy en día, más de 4000 ciudadanos se enorgullecen de reclamar su herencia nativa americana y son miembros de la tribu Echota Cherokee.