La práctica espiritual nos enfrenta inevitablemente al profundo misterio de nuestra propia identidad. Hemos nacido en un cuerpo humano. ¿Qué es esta fuerza que nos da vida, que nos da forma a nosotros y al mundo? Las grandes enseñanzas espirituales del mundo nos dicen una y otra vez que no somos quienes creemos ser. Pero, ¿significa eso que no hay un yo o una búsqueda del verdadero yo?
Los místicos persas dicen que somos chispas de lo divino, y los místicos cristianos dicen que estamos llenos de Dios. Somos uno con todas las cosas, dicen otros. El mundo es todo una ilusión, dicen otros. Algunas enseñanzas explican cómo la conciencia crea la vida para expresar todas las posibilidades, para poder amar, para conocerse a sí misma. Otras señalan cómo la conciencia se pierde en sus esquemas, se extravía, se encarna por ignorancia. Los yogas hindúes llaman al mundo una lila, o una danza de lo divino, muy parecida a la frase de Dante, «la divina comedia»
Los textos budistas describen cómo la propia conciencia crea el mundo como un sueño o un espejismo. Los relatos modernos de experiencias cercanas a la muerte están llenos de informes sobre la maravillosa facilidad después de dejar el cuerpo, de luz dorada y seres luminosos. Tal vez estos relatos también confirmen que no somos conscientes de nuestra verdadera identidad la mayor parte del tiempo.
Cuando examinamos la cuestión del yo y la identidad en la práctica espiritual, descubrimos que requiere que comprendamos dos dimensiones distintas: el no yo y el verdadero yo.
Cuando Buda se enfrentó a la cuestión de la identidad en la noche de su iluminación, llegó al descubrimiento radical de que no existimos como seres separados. Vio la tendencia humana a identificarse con un sentido limitado de la existencia. Entonces descubrió que esta creencia en un pequeño yo individual es una ilusión de raíz. Causa sufrimiento y nos aleja de la libertad y el misterio de la vida. Describió esto como el surgimiento interdependiente, el proceso cíclico de la conciencia que crea la identidad al entrar en la forma, responder al contacto de los sentidos, y luego apegarse a ciertas formas, sentimientos, deseos, imágenes y acciones para crear un sentido del yo.
¿Quién creó el yo?
En sus enseñanzas, Buda nunca habló de los seres humanos como personas que existen de alguna manera fija o estática. En cambio, nos describió como un conjunto de cinco procesos cambiantes: los procesos del cuerpo físico, de los sentimientos, de las percepciones, de las respuestas y del flujo de conciencia que los experimenta todos. Nuestro sentido del yo surge cada vez que nos aferramos a estos patrones o nos identificamos con ellos. El proceso de identificación, de selección de patrones para llamarlos «yo», «mí», «mí mismo», es sutil y suele estar oculto a nuestra conciencia. Podemos identificarnos con nuestro cuerpo, sentimientos o pensamientos; podemos identificarnos con imágenes, patrones, roles y arquetipos.
Así, en nuestra cultura, podríamos fijar e identificarnos con el rol de ser mujer u hombre, padre o hijo. Podríamos tomar nuestra historia familiar, nuestra genética y nuestra herencia para ser quienes somos. A veces nos identificamos con nuestros deseos: sexuales, estéticos o espirituales. Del mismo modo, podemos centrarnos en nuestro intelecto o tomar nuestro signo astrológico como identidad. Podemos elegir el arquetipo de héroe, amante, madre, inútil, aventurero, payaso o ladrón como nuestra identidad y vivir un año o toda una vida en función de ello. En la medida en que nos aferramos a estas falsas identidades, tenemos que protegernos y defendernos continuamente, esforzarnos por cumplir lo que es limitado o deficiente en ellas, temer su pérdida.
Sin embargo, éstas no son nuestra verdadera identidad. Un maestro con el que estudié solía reírse de la facilidad con la que nos aferramos a nuevas identidades. En cuanto a su no-yo, decía: «No soy nada de eso. No soy este cuerpo, por lo que nunca nací y nunca moriré. No soy nada y lo soy todo. Tus identidades crean todos tus problemas. Descubrid lo que está más allá de ellas, el deleite de lo intemporal, de lo que no tiene muerte.»
Diferentes tipos de yo
Debido a que la cuestión de la identidad y el desinterés está sujeta a confusión y malentendidos, vamos a profundizar en ella. Cuando los textos cristianos hablan de perder el yo en Dios, cuando los taoístas y los hindúes hablan de fundirse con un Yo Verdadero más allá de toda identidad, cuando los budistas hablan de vacío y de no tener yo, ¿qué quieren decir? El vacío no significa que las cosas no existan, ni que el «no yo» signifique que no existamos. El vacío se refiere a la no separación subyacente de la vida y al terreno fértil de la energía que da lugar a todas las formas de vida. Nuestro mundo y nuestro sentido del yo es un juego de patrones.
Cualquier identidad que podamos captar es transitoria, tentativa. Esto es difícil de entender a partir de palabras como desinterés o vacío del yo. De hecho, mi propio maestro Achaan Chah dijo: «Si intentas comprenderlo intelectualmente, probablemente te explotará la cabeza». Sin embargo, la experiencia del no yo en la práctica puede llevarnos a una gran libertad.
La meditación profunda puede desenredar el sentido de la identidad. Hay, de hecho, muchas formas en las que podemos realizar la vacuidad del yo. Cuando estamos en silencio y atentos, podemos sentir directamente cómo nunca podemos poseer verdaderamente nada en el mundo. Está claro que no poseemos cosas externas. Tenemos alguna relación con nuestros coches, nuestra casa, nuestra familia, nuestro trabajo, pero sea cual sea esa relación, es «nuestra» sólo durante un breve periodo de tiempo. Al final, las cosas, las personas o las tareas mueren o cambian o las perdemos. Nada está exento.
No poseemos nada
Cuando llevamos la atención a cualquier momento de la experiencia, descubrimos que tampoco la poseemos. Al mirar, descubrimos que ni invitamos a nuestros pensamientos ni los poseemos. Incluso podríamos desear que dejaran de hacerlo, pero nuestros pensamientos parecen pensarse a sí mismos, surgiendo y pasando según su naturaleza.
Lo mismo ocurre con nuestros sentimientos. Cuántos de nosotros creemos que controlamos nuestros sentimientos? Cuando prestamos atención, vemos que son más bien como el clima: los estados de ánimo y los sentimientos cambian según ciertas condiciones, y no son poseídos ni dirigidos por nuestra conciencia o nuestros deseos. ¿Ordenamos que surja la felicidad, la tristeza, la irritación, la excitación o la inquietud? Los sentimientos surgen por sí mismos, como el aliento se respira por sí mismo, como los sonidos suenan por sí mismos.
También nuestro cuerpo sigue sus propias leyes. El cuerpo que llevamos es una bolsa de huesos y fluidos que no pertenecen a nadie. Envejece, enferma o cambia de formas que no deseamos, todo según su propia naturaleza. Cuanto más miramos, de hecho, más profundamente vemos que no poseemos nada ni dentro ni fuera.
Todo de la Nada
Encontramos otro aspecto de la vacuidad del ser cuando notamos cómo todo surge de la nada, sale del vacío, vuelve al vacío, vuelve a la nada. Todas nuestras palabras del día anterior han desaparecido. Del mismo modo, ¿dónde ha ido la semana pasada o el mes pasado o nuestra infancia? Surgieron, hicieron un pequeño baile, y ahora han desaparecido, junto con los años 80, los siglos XIX y XVIII, los antiguos romanos y griegos, los faraones, etc. Toda experiencia surge en el presente, baila y desaparece. La experiencia surge sólo tentativamente, durante un tiempo en una forma determinada; luego esa forma termina y una nueva forma la reemplaza momento a momento.
En la meditación, la atención precisa y profunda nos muestra el vacío en todas partes. Cualquiera que sea la sensación, el pensamiento, cualquier aspecto del cuerpo de la mente en el que nos concentremos cuidadosamente, más espacio y menos solidez experimentamos allí. La experiencia se vuelve como las ondas de partículas descritas en la física moderna, un patrón no del todo sólido, siempre cambiante. Incluso el sentido de quien observa cambia de la misma manera, nuestras perspectivas cambian de un momento a otro tanto como nuestro sentido de nosotros mismos cambia de la infancia a la adolescencia y a la vejez. Dondequiera que nos enfoquemos cuidadosamente, encontramos un barniz de solidez que se disuelve bajo nuestra atención.
Descubrir la interconexión
El mundo real está más allá de nuestros pensamientos e ideas; lo vemos a través de la red de nuestros deseos, divididos en placer y dolor, lo correcto y lo incorrecto, lo interno y lo externo. Para ver el universo tal y como es, hay que ir más allá de la red. No es difícil hacerlo, porque la red está llena de agujeros – Sri Nisargadatta
A medida que nos abrimos y nos vaciamos, llegamos a experimentar una interconexión, la comprensión de que todas las cosas están unidas y condicionadas en un surgimiento interdependiente. Cada experiencia y evento contiene a todos los demás. El maestro depende del alumno, el avión depende del cielo.
Cuando suena una campana, ¿es la campana que oímos, el aire, el sonido de nuestros coches, o es nuestro cerebro el que suena? Son todas estas cosas. Como dicen los taoístas: «El entre está sonando». El sonido de la campana está aquí para escucharse en todas partes: en los ojos de cada persona que conocemos, en cada árbol e insecto, en cada respiración que hacemos…
Cuando percibimos realmente esta interconexión y el vacío del que surgen todos los seres, encontramos la liberación y una alegría espaciosa. Descubrir la vacuidad aporta una ligereza de corazón, flexibilidad y una facilidad que descansa en todas las cosas. Cuanto más sólidamente nos aferramos a nuestra identidad, más sólidos se vuelven nuestros problemas. Una vez le pedí a un viejo y encantador maestro de meditación de Sri Lanka que me enseñara la esencia del budismo. Se limitó a reírse y a decir tres veces: «Sin yo, no hay problema».
Sin yo no hay apatía
Abundan las ideas erróneas sobre el «sin yo» y la vacuidad. Y tales confusiones socavan el genuino desarrollo espiritual. Algunas personas creen que pueden llegar a la apatía luchando por deshacerse de su yo centrado en el ego. Otros confunden la noción de vacío con sentimientos internos de apatía, indignidad o falta de sentido que han arrastrado de un pasado doloroso a la práctica espiritual. Algunos estudiantes utilizan el vacío como una excusa para retirarse de la vida, diciendo que todo es una ilusión, tratando de hacer una «circunvalación espiritual» alrededor de los problemas de la vida. Pero cada una de estas enfermedades de la vacuidad pasa por alto el verdadero significado de la vacuidad y su libertad liberadora.
Intentar deshacerse del yo, purificar, desarraigar o trascender todo deseo, ira y centrado, vencer a un yo que es «malo», es una vieja idea religiosa. Esta noción subyace en las prácticas ascéticas, como el uso de camisas de pelo, el ayuno extremo y la automortificación, que se encuentran en muchas tradiciones. A veces tales prácticas se utilizan con habilidad, para inducir estados alterados, pero más a menudo sólo refuerzan la aversión
Peor, lo que viene con ellas es la noción de que nuestro cuerpo, nuestra mente, nuestro «ego», es de alguna manera pecaminoso, sucio y engañoso. «Yo (la parte buena de mí) debo usar estas técnicas para deshacerme del yo (la parte inferior y mala de mí)». Pero esto nunca puede funcionar. Nunca puede funcionar porque no hay un yo del que deshacerse. Somos un proceso cambiante, no un ser fijo. Nunca ha habido un yo, sólo nuestra identificación nos hace pensar así. Así que, aunque la purificación, la bondad y la atención pueden ciertamente mejorar nuestros hábitos, ninguna cantidad de abnegación o auto-tortura puede librarnos de un yo, porque nunca estuvo ahí.