Los viajeros a la India han comentado sobre las castas durante más de dos mil años. En la sociedad india el grupo es lo primero, a diferencia de nuestra propia sociedad que da tanta importancia a la personalidad individual. Después de la familia, la casta es la principal lealtad del individuo. Los indios todavía se identifican a menudo por la comunidad a la que pertenecen y la casta sigue siendo un factor en la selección del matrimonio. Además, la casta ha permitido a innumerables grupos que han emigrado a la India encontrar un lugar y desempeñar un papel importante.
El sistema de castas, tal y como funciona realmente en la India, se denomina jati. El término jati aparece en casi todas las lenguas indias y está relacionado con la idea de linaje o grupo de parentesco. En la India hay quizá más de 3.000 jatis y no existe un sistema único en toda la India para clasificarlos por orden de estatus. Sin embargo, en cada zona local existe una clasificación de jati que está muy relacionada con la pureza y la contaminación. Cada jati tiene un trabajo único, pero no todos en la jati lo realizan. Así, hay barberos que no se afeitan, carpinteros que no construyen y brahmanes que no actúan como sacerdotes. Una jati se identifica en un entorno local por quiénes son sus miembros que aceptan comida y agua y a qué jatis sus miembros dan comida y agua. La gente intentará casar a sus hijos e hijas con miembros de su misma jati y dará su mayor lealtad a su jati. Una jati suele organizarse en un biradari (una hermandad), y esta organización lleva a cabo los negocios y supervisa el funcionamiento de la jati y tiene el poder de excluir a un infractor de la jati.
El sistema de jati no es estático en el que todos los grupos permanecen en la misma posición. Hay movilidad en el sistema y los jati han cambiado de posición a lo largo de los siglos de la historia de la India. Sin embargo, los jati ascienden en la escala social como grupo y no como individuos. Una jati puede mejorar su posición en el sistema de clases avanzando económicamente y emulando a los grupos sociales con dinero y poder. Al mismo tiempo, una jati también puede ascender en la jerarquía de castas. La movilidad en el sistema de castas ha sido denominada «sanskritización» por el académico M.N. Srinivas. Para ganar posición en este proceso, una jati inferior copia los hábitos y patrones de comportamiento de la jati dominante en la zona. Esto puede significar que una jati inferior cambie su nombre por el de una jati superior, adopte el vegetarianismo, observe prácticas religiosas más ortodoxas, construya un templo y trate a sus mujeres de forma más conservadora. El tipo de emulación dependerá de los hábitos de la jati dominante que se copie. Si la jati consigue que se acepte su nuevo nombre, su nueva historia y su nuevo estatus, casará a sus hijas con miembros de la jati a la que pretende incorporarse. A su debido tiempo, la nueva posición en la escala social se consolidará y será aceptada por otras jati. Esta práctica no es totalmente diferente a la de los grupos de inmigrantes que llegan a Estados Unidos y copian los hábitos de los WASP que tenían el control. En su propia comunidad probablemente podría identificar al grupo de personas más prestigiosas y observar a otros miembros de la comunidad copiando su comportamiento de formas como enviar a sus hijos a clases de baile y campamentos de verano, y ponerles aparatos en los dientes.
La Constitución india ha prohibido la práctica de la intocabilidad y el Gobierno indio ha establecido cuotas especiales en las escuelas y el Parlamento para ayudar a las jatis más bajas. No se permite la discriminación por casta a la hora de obtener un empleo y acceder a las oportunidades educativas y de otro tipo. Pero esto no significa que la casta sea ilegal o haya desaparecido. Los grupos de casta como grupos de presión política funcionan muy bien en un sistema democrático. La casta puede proporcionar el apoyo psicológico que la gente parece necesitar. Los economistas y los politólogos están descubriendo que la casta no es una barrera real para el desarrollo económico o la democracia política.
Autores: Donald Johnson, Jean Johnson.