El escritor inglés y clérigo anglicano John Donne está considerado hoy en día como el preeminente poeta metafísico de su tiempo. Nació en 1572 de padres católicos romanos, cuando la práctica de esa religión era ilegal en Inglaterra. Su obra se distingue por su intensidad emocional y sonora y por su capacidad para sondear las paradojas de la fe, el amor humano y divino y la posibilidad de salvación. Donne emplea a menudo conceptos, o metáforas extendidas, para unir «ideas heterogéneas», en palabras de Samuel Johnson, generando así la poderosa ambigüedad por la que su obra es famosa. Tras un resurgimiento de su popularidad a principios del siglo XX, la posición de Donne como gran poeta inglés, y uno de los más grandes escritores de prosa inglesa, está ahora asegurada.
La historia de la reputación de Donne es la más notable de cualquier escritor importante en inglés; ningún otro cuerpo de gran poesía ha caído tan lejos del favor durante tanto tiempo. En la época de Donne, su poesía era muy apreciada entre el pequeño círculo de sus admiradores, que la leían a medida que circulaba en manuscrito, y en sus últimos años ganó amplia fama como predicador. Durante unos treinta años después de su muerte, las sucesivas ediciones de sus versos dejaron constancia de su poderosa influencia sobre los poetas ingleses. Durante la Restauración, sus escritos pasaron de moda y permanecieron así durante varios siglos. A lo largo del siglo XVIII, y durante gran parte del XIX, fue poco leído y apenas apreciado. No fue hasta finales del siglo XIX cuando la poesía de Donne fue retomada con entusiasmo por un creciente grupo de lectores y escritores de vanguardia. Su prosa pasó prácticamente desapercibida hasta 1919.
En las dos primeras décadas del siglo XX la poesía de Donne se rehabilitó de forma decisiva. Su extraordinario atractivo para los lectores modernos arroja luz sobre el movimiento modernista, así como sobre nuestra respuesta intuitiva a nuestros propios tiempos. Puede que Donne ya no sea la figura de culto que llegó a ser en las décadas de 1920 y 1930, cuando T.S. Eliot y William Butler Yeats, entre otros, descubrieron en su poesía la peculiar fusión de intelecto y pasión y la contemporaneidad alerta a la que aspiraban en su propio arte. No es un poeta para todos los gustos y épocas; sin embargo, para muchos lectores Donne sigue siendo lo que Ben Jonson juzgó como «el primer poeta del mundo en algunas cosas». Sus poemas siguen atrayendo la atención y desafiando la experiencia de los lectores que se acercan a él de nuevo. Su elevado lugar en el panteón de los poetas ingleses parece ahora asegurado.
La poesía amorosa de Donna fue escrita hace casi 400 años; sin embargo, una de las razones de su atractivo es que nos habla tan directa y urgentemente como si escucháramos una confidencia presente. Por ejemplo, un amante que está a punto de embarcarse para un largo viaje se vuelve para compartir una última intimidad con su amante: «Toma mi foto» (Elegía V). Dos amantes que han dado la espalda a un mundo amenazante en «The Good Morrow» celebran su descubrimiento de un nuevo mundo en el otro:
Que los descubridores del mar a nuevos mundos han ido,
Que los mapas a otros, mundos en mundos han mostrado,
Que poseemos un mundo, cada uno tiene uno, y es uno.
La poesía habita un mundo estimulantemente impredecible en el que la cautela y el ingenio rápido son un premio. Cuanto más peligrosos son los encuentros de los amantes clandestinos, mayor es su entusiasmo por los placeres, ya sea que busquen burlar al mundo que los desaprueba, o a un marido celoso, o a un padre prohibitivo y profundamente desconfiado, como en la Elegía 4, «El perfume»:
Aunque acostumbraba a buscar con ojos vidriosos,
Como si viniera a matar una cacatriz,
Aunque ha jurado muchas veces, que quitaría
Tu belleza, y alimento de nuestro amor,
La esperanza de sus bienes, si yo contigo fuera vista,
Pero cercanos y secretos, como nuestras almas, hemos estado.
Explotar y ser explotado son tomados como condiciones de la naturaleza, que compartimos en igualdad de condiciones con las bestias de la selva y el océano. En «Metempsicosis», una ballena y un titular de un gran cargo se comportan precisamente de la misma manera:
No caza peces, sino que, como un oficial,
Se queda en su corte, como su propia red, y allí
Todos los pretendientes de todo tipo se embelesan;
Así que sobre su lomo yace esta ballena deseando,
Y en su garganta de golfo, chupa todo
lo que pasa cerca.
Donne caracteriza nuestra vida natural en el mundo como una condición de flujo y momentaneidad, que sin embargo podemos convertir en ventaja». La tensión de la poesía proviene del tirón de los impulsos divergentes en el propio argumento. En «Una valedicción: De mi nombre en la ventana», el nombre del amante rayado en la ventana de su amante debería servir como talismán para mantenerla casta; pero entonces, como le explica a ella, puede ser en cambio un testigo involuntario de su infidelidad:
Cuando tu desconsiderada mano
Opte este marco, con mi tembloroso nombre,
Para mirar a alguien, cuyo ingenio o tierra,
Nueva batería a tu corazón puede enmarcar,
Entonces piensa que este nombre está vivo, y que así
En él ofendes a mi Genio.
La poesía amorosa de Donne expresa una variedad de experiencias amorosas que a menudo son sorprendentemente diferentes entre sí, o incluso contradictorias en sus implicaciones. En «The Anniversary» no sólo es incoherente cuando pasa de justificar los frecuentes cambios de pareja a celebrar un apego mutuo que simplemente no está sujeto al tiempo, a la alteración, al apetito o a la pura atracción de otros atractivos mundanos. Algunos de los mejores poemas de amor de Donne, como «A Valediction: Forbidding Mourning», prescriben la condición de un apego mutuo que el tiempo y la distancia no pueden disminuir:
El amor de los amantes sublunares
(Cuya alma es el sentido) no puede admitir
La ausencia, porque elimina
Las cosas que la componen.
Pero nosotros, por un amor, tan refinado,
Que nuestro yo no sabe lo que es,
Intercalado en la mente,
Cuidamos menos, los ojos, los labios y las manos para faltar.
Donne encuentra algunas imágenes sorprendentes para definir este estado en el que dos personas siguen siendo totalmente una mientras están separadas. Sus almas no se dividen sino que se expanden por la distancia entre ellos, «Como el oro a la delgadez del aire»; o se mueven en respuesta el uno al otro como las piernas de brújulas gemelas, cuyo pie fijo mantiene el pie móvil firme en su camino:
Así serás para mí, que debo
Como el otro pie correr oblicuamente;
Tu firmeza hace mi círculo justo,
Y me hace terminar, donde empecé.
Un argumento flexible se despliega con gracia lírica. Los poemas que los editores agrupan no se produjeron necesariamente juntos, ya que Donne no escribía para publicar. Se publicaron menos de ocho poemas completos durante su vida, y sólo dos de estas publicaciones fueron autorizadas por él. Los poemas que dio a conocer se pasaban en manuscrito y eran transcritos por sus admiradores individualmente o en reuniones. Algunas de estas copias han sobrevivido. Cuando se publicó la primera edición impresa de sus poemas en 1633, dos años después de su muerte, la disposición desordenada de los poemas no daba ninguna pista sobre el orden de su composición. Muchas ediciones modernas de la poesía imponen divisiones categóricas que probablemente no corresponden al orden de escritura, separando la poesía amorosa de las sátiras y la poesía religiosa, las cartas en verso de los epithalamiums y los poemas funerarios. No se puede fechar con certeza más que un puñado de poemas de Donne. Es probable que las Elegías y las Sátiras hayan sido escritas a principios de la década de 1590. «Metempsicosis» está fechada el 16 de agosto de 1601. Los dos Aniversarios conmemorativos por la muerte de Elizabeth Drury fueron escritos con toda seguridad en 1611 y 1612; y la elegía fúnebre sobre el príncipe Enrique debe haber sido escrita en 1612. Las Canciones y Sonetos no fueron evidentemente concebidos como un cuerpo único de versos de amor y no aparecen así en las primeras colecciones de manuscritos. Es muy posible que Donne los compusiera a intervalos y en situaciones distintas a lo largo de unos veinte años de su carrera poética. Algunos de ellos pueden incluso haberse solapado con sus poemas religiosos más conocidos, que probablemente fueron escritos hacia 1609, antes de que tomara las órdenes sagradas.
Los poemas tan vívidamente individualizados invitan a prestar atención a las circunstancias que los conformaron. Sin embargo, no tenemos ninguna justificación para leer la poesía de Donne como un registro preciso de su vida. La carrera y la personalidad de Donne son, sin embargo, fascinantes en sí mismas, y no pueden mantenerse totalmente separadas del impulso general de su escritura, para la que al menos proporcionan un contexto vivo. Donne nació en Londres entre el 24 de enero y el 19 de junio de 1572 en el precario mundo del catolicismo recusante inglés, cuyos peligros conocía bien su familia. Su padre, John Donne, era un ferretero galés. Su madre, Elizabeth (Heywood) Donne, católica de toda la vida, era sobrina nieta del mártir Sir Thomas More. Su tío Jasper Heywood dirigía una misión clandestina de los jesuitas en Inglaterra y, al ser descubierto, fue encarcelado y luego exiliado; el hermano menor de Donne, Henry, murió de peste en 1593 mientras estaba recluido en la prisión de Newgate por albergar a un sacerdote del seminario. Sin embargo, en algún momento de su juventud, el propio Donne se convirtió al anglicanismo y nunca se retractó de esa decisión razonada.
El padre de Donne murió en enero de 1576, cuando el joven John tenía sólo cuatro años, y a los seis meses Elizabeth Donne se había casado con John Syminges, un médico educado en Oxford con una consulta en Londres. En octubre de 1584 Donne ingresó en Hart Hall, Oxford, donde permaneció unos tres años. Aunque no se conservan registros de su asistencia a Cambridge, es posible que también estudiara allí y que acompañara a su tío Jasper Heywood en un viaje a París y Amberes durante esta época. Se sabe que ingresó en Lincoln’s Inn en mayo de 1592, tras al menos un año de estudios preliminares en Thavies Inn, y que fue, al menos nominalmente, estudiante de derecho inglés durante dos o más años. Tras navegar como caballero aventurero con las expediciones inglesas a Cádiz y las Azores en 1596 y 1597, entró al servicio de Sir Thomas Egerton, el lord keeper de Inglaterra. Como secretario de Egerton, desarrolló un gran interés por la política y los asuntos exteriores que mantuvo durante toda su vida. El cuñado de Egerton era Sir George More, representante parlamentario de Surrey. More vino a Londres para una sesión de otoño del Parlamento en 1601, llevando consigo a su hija Ann, que entonces tenía 17 años. Es posible que Ann More y Donne se conocieran y se enamoraran durante alguna visita anterior a la casa de los Egerton; se casaron clandestinamente en diciembre de 1601 en una ceremonia organizada con la ayuda de un pequeño grupo de amigos de Donne. Pasaron algunos meses antes de que Donne se atreviera a dar la noticia al padre de la chica, por carta, provocando una violenta respuesta. Donne y sus serviciales amigos fueron encarcelados brevemente, y More se propuso conseguir la anulación del matrimonio, exigiendo a Egerton que despidiera a su amoroso secretario.
El matrimonio fue finalmente confirmado; de hecho, More se reconcilió con él y con su yerno, pero Donne perdió su trabajo en 1602 y no volvió a encontrar un empleo regular hasta que tomó las órdenes sagradas más de 12 años después. A lo largo de sus años de madurez, él y su esposa sacaron adelante a una familia cada vez más numerosa con la ayuda de parientes, amigos y mecenas, y con los inciertos ingresos que podía obtener mediante trabajos polémicos y similares. Sus ansiosos intentos de conseguir un empleo secular en la casa de la reina en Irlanda, o en la Compañía de Virginia, quedaron en nada, y aprovechó la oportunidad de acompañar a Sir Robert Drury en una misión diplomática en Francia en 1612. De estos años frustrados surgieron la mayoría de las cartas en verso, los poemas funerarios, los epithalamiums y los sonetos sagrados, así como los tratados en prosa Biathanatos (1647), Pseudo-Martyr, (1610), e Ignatius his Conclave (1611).
En la escritura de los años centrales de Donne, el escepticismo se oscureció hasta convertirse en un presentimiento de ruina inminente. Poemas como los dos Aniversarios conmemorativos y «A la condesa de Salisbury» registran una acelerada decadencia de nuestra naturaleza y condición en un cosmos que se está desintegrando. En «El primer aniversario» el poeta declara: «la humanidad decae tan pronto, / apenas somos las sombras de nuestros padres proyectadas al mediodía». Sin embargo, Donne no aconseja aquí la desesperación. Por el contrario, los Aniversarios ofrecen una salida segura al dilema espiritual: «sólo tienes un camino, no admitir / la infección del mundo, no ser ninguno de ellos» («El primer aniversario»). Además, los poemas proponen que hay una fuerza contraria que resiste la frenética carrera del mundo hacia su propia ruina. Esa enmienda de la corrupción es el verdadero propósito de nuestro ser mundano: «nuestro negocio es, rectificar / la Naturaleza, a lo que era» («A Sir Edward Herbert, en Juliers»). Pero en el estado actual del mundo, y de nosotros mismos, la tarea se vuelve heroica y exige una resolución singular.
Las cartas en verso y los poemas fúnebres celebran aquellas cualidades de sus súbditos que se oponen a la caída general hacia el caos: «Be more than man, or thou’art less than an ant» («The First Anniversary»).
Estos poemas de la edad media de Donne se leen con menos frecuencia que el resto de su obra, y han sorprendido a los lectores como perversamente oscuros y extraños. Los poemas hacen alarde de la despreocupación de su creador por el decoro hasta el punto de escandalizar a sus lectores. En sus poemas fúnebres, Donne insiste en la decadencia y los gusanos, e incluso se atreve a hacer asideros satíricos al contemplar la corrupción corporal: «Piensa que eres un príncipe, que de por sí crea / gusanos que insensiblemente devoran su estado» («El segundo aniversario»). Demuestra con la analogía de un hombre decapitado cómo es que nuestro mundo muerto parece tener todavía vida y movimiento («El segundo aniversario»); compara el alma en el cuerpo infantil recién nacido con un «obstinado anacoreta huraño» que se sienta «fijado a una columna, o a una tumba / … / Acostado, y bañado en todas sus ordenanzas» («The Second Anniversary»); desarrolla con curioso detalle la idea de que los hombres virtuosos son relojes y que el difunto John Harrington, segundo Lord de Exton, era un reloj público («Obsequies to the Lord Harrington»). Esta inquietante idiosincrasia es demasiado persistente para ser meramente gratuita o sensacionalista. Subvierte nuestras propiedades convencionales en aras de un orden radical de la verdad.
La reticencia de Donne a hacerse sacerdote, como se le instó varias veces, no argumenta una falta de fe. Los poemas religiosos que escribió años antes de tomar las órdenes sugieren dramáticamente que sus dudas se referían a su propia indignidad, a su sensación de que no podía merecer la gracia de Dios, como se ve en estas líneas de las Meditaciones Divinas 4:
Pero la gracia, si te arrepientes, no te puede faltar;
¿Pero quién te dará esa gracia para empezar?
Oh, hazte con el santo luto negro,
Y rojo de rubor, como estás con el pecado.
Estas Divinas Meditaciones, o Santos Sonetos, hacen un drama universal de la vida religiosa, en el que cada momento puede enfrentarnos a la anulación final del tiempo: «¿Y si este presente fuera la última noche del mundo?» (Meditaciones divinas 13). En las Meditaciones divinas 10, la perspectiva de una entrada presente en la eternidad exige también un enfrentamiento con nosotros mismos y con los acontecimientos ejemplares que reúnen el tiempo y lo intemporal en un mismo orden:
Marca en mi corazón, oh alma, donde habitas,
La imagen de Cristo crucificado, y di
Si ese semblante puede atemorizarte.
Las Meditaciones divinas hacen del reconocimiento de uno mismo un medio necesario para la gracia. Dramatizan el dilema espiritual de las criaturas errantes que necesitan la gracia de Dios para poder merecerla; pues debemos caer en el pecado y merecer la muerte aunque nuestra redención esté cerca; sin embargo, no podemos ni siquiera empezar a arrepentirnos sin la gracia. Los poemas abren al pecador a Dios, implorando la intervención contundente de Dios mediante el reconocimiento voluntario del pecador de la necesidad de un ataque drástico a su actual estado endurecido, como en Meditaciones Divinas 14:
Instruye mi corazón, Dios de tres personas; porque, tú
aún no llamas, respiras, brillas, y buscas reparar;
Para que me levante, y me ponga de pie, sobre mí, y doble
tu fuerza, para romper, soplar, quemar, y hacerme nuevo.
La fuerza de la petición mide la extrema gravedad de su lucha consigo mismo y con el adversario de Dios. Donne suplica a Dios que él también tenga interés en esta contienda por el alma del pecador: «No sea que el mundo, la carne y el diablo te echen» ( Meditaciones Divinas 17). El drama hace ver al poeta la enormidad de su ingratitud hacia su Redentor, confrontándolo corporalmente con la ironía de la autohumillación de Cristo por nosotros. En las Meditaciones Divinas 11 Donne se pregunta por qué el pecador no debe sufrir las heridas de Cristo en su propia persona:
Escupidme en la cara, judíos, y atravesadme el costado,
Bufad, y burlaos, flageladme y crucificadme,
Porque he pecado, y he pecado, y sólo él,
Quien no pudo hacer ninguna iniquidad, ha muerto.
Los poemas religiosos de Donna giran en torno a una paradoja que es central en la esperanza de la vida eterna: El sacrificio de Cristo para salvar a la humanidad. El régimen de Dios es paradójico, y en Meditaciones divinas 13 Donne no ve ningún inconveniente en suplicar a Cristo con la casuística que había utilizado con sus «mistreses profanos» cuando aseguraba que sólo los feos carecen de compasión:
Así que te digo,
A los espíritus malvados se les asignan formas horribles,
Esta bella forma asegura una mente lastimera.
En las Meditaciones Divinas 18 resuelve su búsqueda de la verdadera Iglesia en una paradoja sexual aún más audaz, solicitando a Cristo como «bondadoso esposo» que traicione a su esposa a nuestra vista para que el alma amorosa del poeta pueda «cortejar a tu suave paloma»: «Que es más verdadera, y te agrada, entonces / Cuando está abrazada y abierta a la mayoría de los hombres». El aparente indecorum de hacer de la verdadera Iglesia una puta y de Cristo su complaciente esposo, al menos nos hace reconocer la propia catolicidad de Cristo. La paradoja pone de manifiesto una verdad sobre la Iglesia de Cristo que bien puede resultar chocante para quienes defienden un exclusivismo sectario.
El ingenio se convierte en el medio por el que el poeta descubre la acción de la Providencia en el tráfico casual del mundo. Un viaje hacia el oeste, de la casa de un amigo a la de otro, durante la Pascua de 1613, le hace ver a Donne la aberración general de la naturaleza que nos impulsa a anteponer el placer a nuestra debida devoción a Cristo. Deberíamos dirigirnos al este en Pascua para contemplar y compartir el sufrimiento de Cristo; y al evocar ese acontecimiento en su mente, reconoce la impactante paradoja de la ignominiosa muerte de Dios en una cruz: «¿Podría contemplar esas manos, que abarcan los polos, / y hacen girar todas las esferas a la vez, atravesadas por esos agujeros?» («Viernes Santo, 1613. Cabalgando hacia el Oeste»). Una imagen de la degradación de Cristo se impone directamente a una imagen de la omnipotencia de Dios. Vemos que el propio acontecimiento tiene una doble fuerza, al ser a la vez la consecuencia catastrófica de nuestro pecado y la seguridad última del amor salvador de Dios. El mismo viaje del poeta hacia el oeste puede ser providencial si lo lleva a un reconocimiento penitente de su indignidad actual para mirar directamente a Cristo:
Oh, Salvador, mientras cuelgas del árbol;
te doy la espalda, pero para recibir
Correcciones, hasta que tus misericordias te digan que te vayas.
Considera que soy digno de tu ira, castígame,
Quema mi herrumbre y mi deformidad,
Restaura tu imagen, tanto, por tu gracia,
Que me conozcas, y volveré mi rostro.
Una grave enfermedad que Donne sufrió en 1623 produjo un efecto poético aún más sorprendente. En «Hymn to God, my God, in my Sickness» el poeta presenta su cuerpo recostado como un mapa plano sobre el que los médicos se afanan como navegantes para descubrir algún pasaje a través de los peligros presentes hacia aguas tranquilas; y reflexiona sobre su propio destino como si él mismo fuera un barco que puede llegar a los lugares deseables del mundo sólo negociando algunos estrechos dolorosos:
¿Es el mar del Pacífico mi hogar? ¿O son
las riquezas orientales? ¿Es Jerusalén?
Todos los estrechos, y Magallanes, y Gibraltar,
Todos los estrechos, y ninguno más que los estrechos, son caminos para ellos.
Por este autocuestionamiento se hace entender que su sufrimiento puede ser en sí mismo una bendición, ya que comparte la condición de un mundo en el que nuestra felicidad final debe ser ganada a través de dificultades bien soportadas. Los síntomas físicos de su enfermedad se convierten en signos de su salvación: «Así, en su envoltura de púrpura recíbeme Señor, / por estas sus espinas dame su otra corona». Las imágenes que lo hacen uno con Cristo en su sufrimiento transforman esas punzadas en consuelo.
En la poesía de Donne, el lenguaje puede captar la presencia de Dios en nuestro trato humano. El juego de palabras con el nombre del poeta en «» registra la distancia que los pecados del poeta han puesto entre él y Dios, con nuevos tipos de pecado que se adelantan tan rápido como Dios perdona los ya confesados: «Cuando has hecho, no has hecho, / Porque, tengo más». Luego los juegos de palabras «sol» y «Donne» resuelven por sí mismos estas ansiedades pecaminosas:
Tengo un pecado de miedo, que cuando haya hilado
Mi último hilo, pereceré en la orilla;
Pero jura por ti mismo, que a mi muerte tu hijo
Brillará como brilla ahora, y hasta ahora;
Y, habiendo hecho eso, has hecho,
No temo más.
Para este poeta, tales coincidencias de palabras e ideas no son meros accidentes con los que se puede jugar en broma. Marcan precisamente el funcionamiento de la Providencia dentro del orden de la naturaleza.
La transformación de Jack Donne el rastrillo en el Reverendo Dr. Donne, decano de la Catedral de San Pablo, ya no parece extraña. Imponer categorías tan claras a la carrera de un hombre puede ser adoptar una visión demasiado rígida de la naturaleza humana. El hecho de que el poeta de las Elegías y de las Canciones y Sonetos sea también el autor de las Devociones y de los Sermones no tiene por qué indicar un profundo trastorno espiritual. Una de las razones del atractivo de Donne en los tiempos modernos es que nos enfrenta a la complejidad de nuestras propias naturalezas.
Donne tomó las órdenes sagradas en enero de 1615, después de haber sido persuadido por el propio rey Jaime de su idoneidad para un ministerio «al que era, y parecía, muy reacio, por considerarlo (tal era su equivocada modestia) demasiado pesado para sus capacidades». Así escribe su primer biógrafo, Izaak Walton, que le había conocido bien y le había oído predicar a menudo. Una vez comprometido con la Iglesia, Donne se dedicó a ella por completo, y su vida posterior se convierte en un registro de incumbencias ocupadas y sermones predicados.
La esposa de Donne murió al dar a luz en 1617. Fue elegido decano de San Pablo en noviembre de 1621, y se convirtió en el clérigo más célebre de su época, predicando frecuentemente ante el rey en la corte, así como en San Pablo y otras iglesias. Se conservan 160 de sus sermones. Los pocos poemas religiosos que escribió después de convertirse en sacerdote no muestran una caída en el poder imaginativo, sin embargo, la vocación de sus últimos años lo comprometió a la prosa, y el arte de sus Devociones y sermones al menos coincide con el arte de sus poemas.
La publicación en 1919 de Donne’s Sermons: Selected Passages, editada por Logan Pearsall Smith, supuso una revelación para sus lectores, sobre todo para aquellos que tenían poco gusto por los sermones. John Bailey, escribiendo en la Quarterly Review (abril de 1920), encontró en estos extractos «el genio mismo de la oratoria … una obra maestra de la prosa inglesa». Sir Arthur Quiller-Couch, en Studies in Literature (1920), juzgó que los sermones incluían «la prosa más magnífica jamás pronunciada desde un púlpito inglés, si no la prosa más magnífica jamás hablada en nuestra lengua»
A lo largo de una carrera literaria de unos 40 años, Donne pasó del naturalismo escéptico a la convicción de la presencia moldeadora del espíritu divino en la creación natural. Sin embargo, su comprensión madura no contradice su visión anterior. Simplemente llegó a anticipar una disposición providencial en el inquieto torbellino del mundo. El aventurero amoroso nutrió al decano de San Pablo.