Introducción
Cuando el que esto escribe empezó a trabajar sobre el terreno en la música tradicional maorí en 1958, los diversos campos de la música y la antropología estaban empezando a converger. Sin que yo lo supiera, cuando hice mis primeras grabaciones en la zona de Bay of Plenty, en Nueva Zelanda, el etnomusicólogo Alan P. Merriam estaba trabajando en Estados Unidos en su libro The Anthropology of Music (1964), que marcó una época. Este libro se convirtió más tarde en mi biblia cuando emprendí más investigaciones y trabajé en un doctorado, sólo el tercero, según me dijeron, sobre el tema de la música en Nueva Zelanda. Eran días pioneros para la disciplina de la etnomusicología, y todo lo que tenía que ver con ella en aquel momento era nuevo, especialmente en lo relativo a la antropología. Pero pronto me di cuenta de que podía aportar una contribución significativa a cuestiones que habían ocupado a los estudiosos del Pacífico durante al menos cien años, incluida la controvertida cuestión de «La llegada de los maoríes», tal y como la articuló en ese momento el etnólogo Sir Peter Buck (Te Rangi Hiroa), y aún más atrás los orígenes de los pueblos de la Polinesia, cuya notable historia era igualmente objeto de debate.
El descubrimiento europeo del Pacífico no comenzó hasta al menos medio milenio después de que los polinesios hubieran conquistado la última frontera de esta vasta extensión oceánica al llegar a Nueva Zelanda. Más impresionante aún es la profundidad temporal de al menos tres mil años desde que se cree que los prepolinesios se aventuraron a salir del SE de Asia para iniciar sus viajes hacia lo que hoy se conoce como la Oceanía remota. Su historia ha sido objeto de numerosos libros y artículos, y las teorías sobre su procedencia han proliferado desde los primeros encuentros con los polinesios por parte de los navegantes europeos en el siglo XVIII. Algunas de las teorías son meras fantasías y pueden descartarse fácilmente; otras, que en su día parecían creíbles, han sido refutadas; otras pueden considerarse más bien como verdades a medias; y otras siguen siendo objeto de debate. Entre ellos, destaca una opinión muy arraigada, que ha ganado adeptos en los últimos treinta años y que ahora suscriben la mayoría de los antropólogos. Según este punto de vista, los polinesios evolucionaron a partir de un grupo de colonos prepolinesios conocidos como los lapitas, cuya cerámica estampada, característicamente dentada, se ha encontrado en numerosos yacimientos arqueológicos que se extienden desde el archipiélago de Bismarck, en la franja oriental de Papúa Nueva Guinea, hacia el sureste, a través de la Melanesia insular, hasta Fiyi, y desde allí hasta las cercanas Tonga y Samoa, en la Polinesia occidental.
¿Por qué otro libro?
La bibliografía sobre los orígenes de la Polinesia y la información relacionada con ella es tan amplia que cabe preguntarse por qué agobiar al lector con otro libro más sobre el tema y, desde el punto de vista del autor, por qué molestarse en escribir uno? La respuesta es, sencillamente, que entre los numerosos intentos de resolver el problema hay muchos cabos sueltos, y es hora de revisarlos. La ortodoxia actual, aunque ha superado la prueba del tiempo en la mayoría de los aspectos, necesita ahora un ajuste; la evidencia musical no ha sido tenida en cuenta hasta ahora; y algunas ideas del pasado merecen ser revisadas. El presente libro adopta una visión histórica de estas cuestiones, resumiendo y evaluando las teorías sobre el origen polinesio a partir del siglo XVIII, dando cuenta de las metodologías utilizadas por las disciplinas académicas que se han aplicado al tema, y de los datos así obtenidos, incluidas las pruebas de la música y la danza, que constituyen el núcleo del libro. Los resultados, como se verá, ponen en tela de juicio la teoría ortodoxa del origen polinesio de los alfareros de Lapita.
Preparando el escenario
Dos consideraciones principales subyacen a las discusiones que siguen. La primera es que los pueblos de los que se habla eran miembros marítimos de la familia lingüística austronesia, que dependían de las canoas marítimas para todas sus comunicaciones, excepto las locales. En consecuencia, estaban limitados por barreras como las lagunas marinas, y en consecuencia surgieron complejos culturales de carácter regional. Para su subsistencia dependían principalmente de los productos del mar, de la pesca de proximidad y de altura, y de los mariscos y otros recursos costeros. La horticultura y los animales domésticos sólo eran plenamente explotables en las islas altas, y eran escasos o, en algunos casos, no existían en absoluto en los atolones, que eran el entorno predominante en Micronesia y en los territorios atípicos de la Polinesia. Lo segundo que hay que tener en cuenta es lo que ocurrió exactamente cuando la gente se aventuró más allá de los límites de sus propias regiones locales. Es inexacto calificar estas excursiones como migraciones si no es de forma acumulativa a lo largo de un periodo de tiempo. El capitán Cook vio flotillas de canoas en Tahití, en una ocasión, en 1778, de canoas de guerra (Bellwood 1978a:298), y en otra llevando a los animadores ‘Arioi a las islas adyacentes cercanas, y la tradición oral maorí habla de una «Flota» de siete canoas que se cree que llevó al pueblo maorí a Nueva Zelanda. Pero las flotillas vistas por Cook eran un desarrollo local de las Islas de la Sociedad sin precedentes en la Polinesia Occidental, y la idea de una Flota Maorí ha sido desacreditada desde hace tiempo. La realidad es que sólo una o dos canoas a lo sumo habrían realizado viajes de exploración o descubrimiento en un momento dado, y podrían transcurrir generaciones antes de que se produjera otro. Por último, hay que considerar el resultado más probable cuando una canoa de este tipo llegara a tierra. Mucho dependería de si el lugar de llegada ya estaba ocupado o no y de si los habitantes estaban dispuestos a aceptar a los recién llegados. Podemos hacernos una idea de las interacciones que se producirían a partir de la acogida que recibieron los exploradores europeos cuando se produjo el primer contacto con los polinesios. Bougainville hablaba de mujeres dispuestas en Tahití que eran «rápidas de acariciar»; Tasman fue atacado en lo que ahora se llama Golden Bay en Nueva Zelanda y se alejó disgustado después de bautizarla como Murderers’ Bay. Los visitantes polinesios a costas lejanas habrían experimentado una gama similar de reacciones, repetidas una y otra vez a través de miles de años de encuentros en muchos lugares. El resultado final, que los estudiosos han intentado desentrañar, es un vasto mosaico de líneas de influencia y comunicación entrecruzadas, algunas antiguas y otras nuevas, que en conjunto han dado lugar a las actuales distribuciones de pueblos y elementos del inventario cultural. Como se verá en los siguientes capítulos, para resolver el problema de los orígenes de la Polinesia, es necesario tener en cuenta todos ellos.
Nota sobre los nombres de los lugares
Desde que las islas del Pacífico fueron visitadas por primera vez por los europeos ha habido muchos cambios de nombre. Algunos de los primeros nombres son tan obsoletos que apenas se recuerdan. Nadie, por ejemplo, se refiere ya a Hawai como las Islas Sandwich o a Samoa como las Islas de los Navegantes. Los cambios más recientes, sin embargo, son más problemáticos para los lectores. Algunos de los destinos turísticos más familiares son más conocidos que otros. Entre ellos están Vanuatu, que solía llamarse Nuevas Hébridas, y Tuvalu, antes conocida como Islas Ellis. Los cambios de nombre en Micronesia, sin embargo, han tenido menos publicidad y serán desconocidos aún para muchos lectores. Esto supone un problema para el libro porque la mayoría de la literatura se refiere a estos lugares por sus antiguos nombres. Sería confuso cambiar continuamente de uno a otro, por lo que he decidido a regañadientes mantener los nombres antiguos en la mayor parte del escrito. También se han mantenido los nombres antiguos de las provincias de Papúa Nueva Guinea, de nuevo para evitar conflictos con la literatura más antigua. Se han producido varios cambios recientes en el nombre de la gran mitad occidental de Nueva Guinea, administrada por Indonesia. La antigua Nueva Guinea Holandesa, luego Irian Jaya, se denomina ahora con mayor frecuencia Papúa Occidental, y yo he adoptado este uso. Sin embargo, hay que tener en cuenta que el término papú no se refiere exclusivamente a los habitantes de Papúa Occidental, sino que se aplica también a los hablantes de lenguas no austronesias de Papúa Nueva Guinea y de algunas zonas de la Melanesia insular.
En el Apéndice 3 se incluye un glosario de cambios de nombres de islas.
Otras convenciones de denominación
Los términos «melanesio» y «papú», que aparecen en la literatura en numerosos contextos, son especialmente problemáticos. El término «papú» es el más utilizado para designar a los habitantes más antiguos de Nueva Guinea que hablan lenguas no austronesias. Está consagrado en los nombres de las mitades occidental y oriental de Nueva Guinea, la zona de Papúa Occidental administrada por Indonesia y la nación independiente de Papúa Nueva Guinea. El término «melanesio» se utiliza a veces de forma imprecisa para distinguir a los hablantes de austronesios de los papúes, pero en su sentido original de «pueblos de piel negra» es un término que engloba a ambos grupos de lenguas. Pero son los ocupantes de habla austronesia de la isla de Melanesia los que se convirtieron en alfareros lapitas, y son ellos los que reciben la mayor atención en el libro.
Datación de los acontecimientos
Las dificultades de datación y los problemas que surgen de ellas se discuten más adelante en el libro. Sin embargo, al principio hay que señalar que ninguna estimación de fecha, por muy derivada que sea, puede considerarse absoluta, y las fechas de radiocarbono, en particular, están en constante revisión. Las fechas citadas a lo largo de la mayor parte del libro son las más generalmente aceptadas en la literatura publicada hasta aproximadamente 2003. En consecuencia, se ha mantenido una fecha de referencia estándar de alrededor de 2000 BP para el primer asentamiento de la Polinesia Oriental, pero sin la expectativa de que esto perdure. A principios de enero de 2011, apareció una avalancha de anuncios en los medios de comunicación sobre nuevas fechas de radiocarbono calculadas que ponían en duda la antigua fecha y fijaban la colonización de la Polinesia Oriental mil o más años después de las estimaciones anteriores. El artículo en cuestión (Wilmshurst et al. 2011) tiene una relevancia obvia para el presente libro, por lo que su discusión se ha introducido en los puntos apropiados.