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¿Qué es la buena vida? ¿Qué es la felicidad? ¿Qué es el éxito? ¿Qué es el placer? ¿Cómo debo tratar a los demás? Cómo debo afrontar los acontecimientos desafortunados? Cómo puedo librarme de las preocupaciones innecesarias? ¿Cómo debo manejar la libertad?
Las respuestas a todas estas preguntas están condensadas en un pequeño libro, Las diez reglas de oro del que soy coautor con Michael Soupios:
1. Examina la vida, dedícate a la vida con venganza; busca siempre nuevos placeres y nuevos destinos que alcanzar con tu mente. Esta regla no es nueva. Se hace eco de los versos de los antiguos filósofos griegos y, sobre todo, de los de Platón a través de la voz de su héroe, Sócrates. Vivir la vida consiste en examinarla a través de la razón, el mayor regalo de la naturaleza a la humanidad. La importancia de la razón para percibir y examinar la vida es evidente en todas las fases de la vida: desde el bebé que se esfuerza por explorar su nuevo entorno hasta el abuelo que lee y evalúa activamente los titulares del periódico. La razón permite a los seres humanos participar en la vida, ser humano es pensar, valorar y explorar el mundo, descubriendo nuevas fuentes de placer material y espiritual.
2. Preocúpate sólo por las cosas que están bajo tu control, las que pueden ser influenciadas y cambiadas por tus acciones, no por las que están más allá de tu capacidad de dirigir o alterar. Esta regla resume varios rasgos importantes de la antigua sabiduría estoica, rasgos que siguen siendo poderosamente sugerentes para los tiempos modernos. La más notable es la creencia en un orden racional que opera en última instancia en el universo y que refleja una providencia benigna que garantiza los resultados adecuados en la vida. Pensadores como Epicteto no se limitaron a prescribir la «fe» como un principio filosófico abstracto; ofrecieron una estrategia concreta basada en la disciplina intelectual y espiritual. La clave para resistir las dificultades y la discordia que se inmiscuyen en la vida de todo ser humano es cultivar una determinada actitud ante la adversidad, basada en la distinción crítica entre las cosas que podemos controlar y las que están más allá de nuestra capacidad de gestión. Puede que el inversor desorientado no pueda recuperar su fortuna, pero puede resistir la tendencia a auto-tormentarse. Las víctimas de una catástrofe natural, una enfermedad grave o un accidente quizá no puedan recuperarse y vivir su vida como antes, pero también pueden ahorrarse el auto-tormento. En otras palabras, aunque no podemos controlar todos los resultados que buscamos en la vida, sí que podemos controlar nuestras respuestas a estos resultados y ahí reside nuestro potencial para una vida que sea feliz y plena.
3. Atesorar la amistad, el apego recíproco que llena la necesidad de afiliación. La amistad no puede adquirirse en el mercado, sino que debe alimentarse y atesorarse en relaciones impregnadas de confianza y amistad. Según la filosofía griega, una de las características definitorias de la humanidad que la distingue de otras formas de existencia es un instinto social profundamente arraigado, la necesidad de asociación y afiliación con los demás, la necesidad de amistad. Sócrates, Platón y Aristóteles veían la formación de la sociedad como un reflejo de la profunda necesidad de afiliación humana, más que como un simple acuerdo contractual entre individuos que, de otro modo, serían independientes. Los dioses y los animales no tienen este tipo de necesidad, pero para los humanos es un aspecto indispensable de la vida que vale la pena vivir porque no se puede hablar de una identidad humana completa, o de verdadera felicidad, sin los lazos asociativos llamados «amistad». Ninguna cantidad de riqueza, estatus o poder puede compensar adecuadamente una vida carente de amigos genuinos.
4. Experimentar el verdadero placer. Evita los placeres superficiales y transitorios. Mantenga su vida simple. Busque placeres calmantes que contribuyan a la paz mental. El verdadero placer es disciplinado y restringido. En sus múltiples formas, el placer es lo que todo ser humano busca. Es el principal bien de la vida. Pero no todos los placeres son iguales. Algunos placeres son cinéticos, superficiales y transitorios, y se desvanecen tan pronto como termina el acto que genera el placer. A menudo les sucede una sensación de vacío y de dolor y sufrimiento psicológico. Otros placeres son catastróficos, profundos y prolongados, y continúan incluso después de que termine el acto que los crea; y son estos placeres los que aseguran la vida bien vivida. Ese es el mensaje de los filósofos epicúreos que han sido difamados y malinterpretados durante siglos, particularmente en la era moderna donde sus teorías de la buena vida han sido confundidas con doctrinas que abogan por el hedonismo burdo.
5. Domínate a ti mismo. Resiste cualquier fuerza externa que pueda delimitar el pensamiento y la acción; deja de engañarte a ti mismo, creyendo sólo lo que es personalmente útil y conveniente; la libertad completa requiere una lucha interior, una batalla para someter las fuerzas psicológicas y espirituales negativas que impiden una existencia saludable; el dominio de uno mismo requiere un cador implacable. Uno de los lazos más concretos entre la antigüedad y la modernidad es la idea de que la libertad personal es un estado muy deseable y una de las grandes bendiciones de la vida. Hoy, la libertad tiende a asociarse, sobre todo, con la libertad política. Por lo tanto, la libertad se percibe a menudo como una recompensa por la lucha política, medida en términos de la capacidad de uno para ejercer los «derechos» individuales.
Los antiguos argumentaron mucho antes de Sigmund Freud y el advenimiento de la psicología moderna que la adquisición de la auténtica libertad implicaba una doble batalla. En primer lugar, una batalla exterior, contra cualquier fuerza externa que pudiera delimitar el pensamiento y la acción. En segundo lugar, una batalla en el interior, una lucha para someter las fuerzas psicológicas y espirituales que impiden una sana autoconfianza. La sabiduría antigua reconocía claramente que la humanidad tiene una capacidad infinita de autoengaño, de creer lo que es personalmente útil y conveniente a expensas de la verdad y la realidad, todo ello con consecuencias catastróficas. Los inversores individuales suelen engañarse a sí mismos aferrándose a acciones turbias, creyendo lo que quieren creer. A menudo acaban culpando a los analistas de valores y a los agentes de bolsa, cuando la verdad es que son ellos los que finalmente tomaron la decisión de comprarlos en primer lugar. Los estudiantes también se engañan a sí mismos creyendo que pueden aprobar un curso sin estudiar, y acaban culpando a sus profesores de su eventual fracaso. Los pacientes también se engañan a sí mismos creyendo que pueden curarse con cómodas «medicinas alternativas», que no implican el estilo de vida restrictivo de los métodos convencionales.
6. Evita los excesos. Vive la vida en armonía y equilibrio. Evite los excesos. Incluso las cosas buenas, perseguidas o alcanzadas sin moderación, pueden convertirse en una fuente de miseria y sufrimiento. Esta regla se repite en los escritos de los antiguos pensadores griegos, que consideraban la moderación nada menos que como una solución al enigma de la vida. La idea de evitar las numerosas oportunidades de cometer excesos era un ingrediente primordial de una vida bien vivida, como se resume en la prescripción de Solón «Nada en exceso» (siglo VI a.C.). Los griegos comprendían perfectamente el alto coste de los excesos pasionales. Comprendieron correctamente que cuando las personas violan los límites de un medio razonable, pagan penas que van desde las frustraciones compensatorias hasta la catástrofe total. Por eso valoraban tanto ideales como la medida, el equilibrio, la armonía y la proporción, los parámetros dentro de los cuales se puede desarrollar una vida productiva. Sin embargo, si se permite que el exceso destruya la armonía y el equilibrio, entonces la vida que vale la pena vivir se vuelve imposible de obtener.
7. Sé un ser humano responsable. Acércate a ti mismo con honestidad y minuciosidad; mantén una especie de higiene espiritual; deja de echarte la culpa de tus errores y carencias. Sé honesto contigo mismo y prepárate para asumir la responsabilidad y aceptar las consecuencias. Esta regla proviene de Pitágoras, el famoso matemático y místico, y tiene una relevancia especial para todos nosotros debido a la tendencia humana común de rechazar la responsabilidad por los errores. Muy pocos individuos están dispuestos a responsabilizarse de los errores y percances que inevitablemente ocurren en la vida. En cambio, tienden a endilgar estas situaciones a otros quejándose de circunstancias «ajenas a su voluntad». Hay, por supuesto, situaciones que ocasionalmente nos arrastran, contra las que tenemos poco o ningún recurso. Pero la tendencia mucho más típica es encontrarnos en dilemas de nuestra propia creación, dilemas de los que nos negamos a ser responsables. ¿Cuántas veces dice la persona media algo como: «Realmente no fue mi culpa. Si Juan o María hubieran actuado de otra manera, yo no habría respondido como lo hice». Las evasivas de este tipo son la reacción habitual de la mayoría de las personas. Reflejan la infinita capacidad humana de racionalizar, señalar con el dedo y negar la responsabilidad. Por desgracia, esta afición por las excusas y la autoexención tiene consecuencias negativas. Las personas que se alimentan a sí mismas con una dieta constante de ficción exculpatoria corren el peligro de vivir la vida de mala fe; es más, corren el riesgo de corromper su propia esencia como ser humano.
8. No seas un tonto próspero. La prosperidad, por sí misma, no es un remedio contra una vida mal llevada, y puede ser una fuente de tonterías peligrosas. El dinero es una condición necesaria pero no suficiente para la buena vida, para la felicidad y la sabiduría. La prosperidad tiene diferentes significados para cada persona. Para algunos, la prosperidad consiste en la acumulación de riqueza en forma de dinero, bienes inmuebles y acciones. Para otros, la prosperidad consiste en la acumulación de poder y la consecución del estatus que conlleva el nombramiento de cargos empresariales o gubernamentales. En cualquiera de los dos casos, la prosperidad requiere sabiduría: el uso racional de los propios recursos y, en ausencia de esa sabiduría, Esquilo tenía razón al hablar de tontos prósperos.
9. No hagas el mal a los demás. Hacer el mal es un hábito peligroso, una especie de reflejo al que se recurre con demasiada rapidez y que se justifica con demasiada facilidad y que tiene un efecto duradero y perjudicial en la búsqueda de la buena vida. El daño a los demás se cobra dos víctimas: el receptor del daño y el victimario, el que hace el daño.
La sociedad contemporánea está llena de mensajes contradictorios cuando se trata del trato a nuestros semejantes. El mensaje de la herencia religiosa judeocristiana, por ejemplo, es que hacer el mal a los demás es un pecado, ensalzando las virtudes de la misericordia, el perdón, la caridad, el amor y el pacifismo. Sin embargo, como todos sabemos, en la práctica estos ideales inspiradores tienden a ser muy escasos. La sociedad moderna es un entorno competitivo y duro, fuertemente inclinado a abogar por el beneficio propio a expensas del «otro». En estas condiciones, no es de extrañar que la gente esté a menudo dispuesta a perjudicar a sus semejantes. Estas actividades se justifican con frecuencia invocando premisas como la «venganza», la «nivelación de cuentas» o el «hacer a los demás, antes de que ellos puedan hacer a uno». En todas estas frases está implícita la noción de que la maldad hacia los demás puede justificarse, ya sea sobre una base recíproca o como un gesto preventivo ante un daño previsto. Lo que no se tiene en cuenta aquí son los efectos que estos intentos de hacer el mal tienen sobre la persona que los lleva a cabo. Nuestra cultura ha asumido ingenuamente que «vengarse» es una respuesta aceptable a las malas acciones, que un mal gesto merece otro. Lo que no entendemos es el impacto psicológico, emocional y espiritual que victimizar a otros tiene sobre el victimario.
10. La amabilidad hacia los demás tiende a ser recompensada. La bondad hacia los demás es un buen hábito que apoya y refuerza la búsqueda de la buena vida. Ayudar a los demás confiere una sensación de satisfacción que tiene dos beneficiarios: el beneficiario, el receptor de la ayuda, y el benefactor, el que presta la ayuda.
Muchas de las grandes religiones del mundo hablan de la obligación de extender la bondad a los demás. Pero estas acciones se suelen defender como una inversión hacia la salvación futura, como el billete de entrada al paraíso. Sin embargo, ese no es el caso de los antiguos griegos, que veían la bondad a través de la lente de la razón, haciendo hincapié en los efectos positivos que los actos de bondad tienen no sólo en el receptor de la bondad, sino también en el dador de la bondad, no para la salvación del alma en el más allá, sino en esta vida. En pocas palabras, la bondad tiende a volver a los que hacen actos bondadosos, como demostró Esopo en su pintoresca fábula del ratoncito que corta la red para liberar al gran león. Esopo vivió en el siglo VI a.C. y adquirió una gran reputación en la antigüedad por la instrucción que ofrecía en sus deliciosos cuentos. A pesar del paso de muchos siglos, los consejos de Esopo han resistido la prueba del tiempo porque, en verdad, son observaciones intemporales sobre la condición humana; tan relevantes y significativas hoy como lo fueron hace 2.500 años.
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