Últimamente se ha puesto de moda en algunos círculos, sobre todo entre personas inundadas de pensamiento poscolonial, culpar del actual conflicto entre India y Pakistán y, en general, de las luchas entre hindúes y musulmanes a los británicos y a las políticas coloniales del Raj británico. En palabras de Shashi Tharoor, parlamentario indio: «El proyecto colonial de ‘divide et impera’ (divide y vencerás) fomentó los antagonismos religiosos para facilitar la continuidad del dominio imperial y alcanzó su trágica culminación en 1947». Algunos académicos van incluso más allá, argumentando que las propias identidades religiosas de hindúes y musulmanes en el subcontinente fueron construidas por los británicos, y como tal, la posterior lucha entre estos grupos fue una función de esta política.
En otras palabras, la mayoría de los problemas geopolíticos y etnorreligiosos contemporáneos de Asia Meridional, incluyendo el conflicto de Cachemira, la división de la India británica en India y Pakistán, y la lucha comunal entre hindúes y musulmanes, son el resultado de la influencia occidental. Según esta opinión, todos los habitantes del sur de Asia vivían en relativa armonía antes del siglo XIX. A menudo, las políticas británicas, como la decisión de 1909 de dar a los musulmanes indios un electorado separado de los hindúes en las elecciones locales, así como el papel británico en la partición de la India en 1947, se citan como prueba de esta política para sembrar el conflicto entre los indios. Sin embargo, por otro lado, el trabajo de historiadores como Ajay Verghese, profesor adjunto de ciencias políticas en la Universidad de California, ha demostrado que en las zonas de la India anteriormente gobernadas por estados principescos se producen más disturbios comunales que en las provincias de la India gobernadas directamente por el Raj.
La idea de la armonía y la unidad comunal se enfrenta a las pruebas históricas y a la literatura nativa, así como a los propios recuerdos e interpretaciones de los sudasiáticos sobre sus propias identidades e historias. El Raj británico no era un régimen totalitario que tuviera la capacidad, aunque lo deseara, de crear conflictos y categorías religiosas enteras de la nada en el sur de Asia. Era una entidad muy compleja que era el resultado de la interacción entre los intereses británicos, los grupos locales y los gobernantes («príncipes») y, a medida que avanzaba el siglo XIX, los movimientos organizados de los profesionales indios de clase media. Como señaló el bloguero y genetista Razib Khan, muy centrado en el sur de Asia, «la razón por la que no tengo paciencia con las constantes acusaciones a los británicos es que las élites del sur de Asia tenían su propia agencia, y su propia historia, mucho antes de que los británicos se convirtieran en la principal potencia del subcontinente, y conservaron esa agencia después». (Para un tratamiento completo del análisis de Khan sobre la historia milenaria de las relaciones entre hindúes y musulmanes en el sur de Asia, véase su post aquí.)
La partición de la India y el conflicto sobre Cachemira, un estado principesco de mayoría musulmana gobernado por una dinastía hindú, fueron impulsados por intereses y filosofía locales, incluida la teoría de las dos naciones, que sostenía que los musulmanes de la India británica debían recibir su propio país, Pakistán. Según Muhammad Ali Jinnah, el fundador de Pakistán:
Los hindúes y los musulmanes pertenecen a dos filosofías religiosas, costumbres sociales y tradiciones literarias diferentes. No se casan ni comen juntos, y de hecho pertenecen a dos civilizaciones diferentes que se basan principalmente en ideas y concepciones opuestas.
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Esta visión de que hindúes y musulmanes pertenecen a dos civilizaciones diferentes es problemática para muchos pensadores modernos, que buscan en el Raj británico una explicación a las divisiones del subcontinente. ¿Fue esta división -las diferentes costumbres sociales y filosofías a las que se refería Jinnah- el resultado de un complot colonial? ¿O existe una división civilizacional más profunda?
No cabe duda de que, a menudo, aspectos de las culturas hindúes e islámicas, especialmente persas y turcas, se influyeron mutuamente. Como se suele señalar, «en el ámbito de las aldeas… los hindúes y los musulmanes compartían un amplio espectro de costumbres y creencias, a veces incluso adorando conjuntamente al mismo santo o lugar sagrado».
Cynthia Talbot, historiadora que se centra en la India precolonial, sostiene que aunque «nadie negaría que la modernización ha llevado a una articulación más nítida de las identidades que abarcan amplias comunidades… las identidades modernas no surgen totalmente de la nada. Suelen emplear los mitos y símbolos de formas de identidad anteriores que pueden estar menos claramente formuladas y tener una circulación más restringida, pero que no dejan de ser núcleos incipientes de etnicidad». En su libro La India antes de Europa, escribe: «Aunque las creencias y prácticas religiosas de la India nunca fueron sistematizadas por una institución central o una autoridad espiritual, la circulación del sánscrito y de los brahmanes por todo el subcontinente produjo cierta apariencia de una cultura religiosa unificada a nivel de las élites hacia el año 1000 de nuestra era». Otros estudiosos sostienen que la llegada y conquista de los «otros» musulmanes hizo que las diversas tradiciones nativas relacionadas se reificaran como hinduismo, un proceso que comenzó mucho antes de la llegada de los británicos. Por lo tanto, existía una autoconciencia indígena de una tradición nativa distinta del Islam recién introducido, aunque el término hinduismo aún no estaba totalmente implantado.
Por otro lado, el Islam, al igual que el cristianismo, fue más consciente de su identidad distinta y a menudo excluyente desde sus inicios. A pesar de las prácticas espirituales locales, la mayoría de las élites musulmanas del sur de Asia eran fuertemente conscientes de su identidad cultural única -con una importante influencia de Oriente Medio- separada de los hindúes, más centrados en el subcontinente, aunque no fueran especialmente religiosos y aunque se llevaran bien con los hindúes. El proceso de modernización, independientemente de la participación británica, amplió la alfabetización, la urbanización y condujo al «movimiento de la ideología desde la élite a las masas», como sostiene Khan. Además, «la confesionalización, en cierto sentido, forma parte del proceso de modernidad y desarrollo, junto con la expansión de la clase alfabetizada»
Por lo tanto, la división entre hindúes y musulmanes en el sur de Asia no es culpa ni complot de nadie, en realidad, sino una consecuencia natural de la aparición de una cultura política de masas. La razón de esta división se debe a que los hindúes y los musulmanes del subcontinente han utilizado naturalmente diferentes puntos de referencia al recurrir a la historia para articular sus objetivos sociopolíticos y construir sus identidades modernas. Esta forma de pensar no es rara. En la Europa de los siglos XVIII y XIX, los pensadores se remontaron a diferentes períodos de la historia europea en busca de inspiración. Mientras que la Ilustración tenía un carácter más neoclásico y se basaba en la herencia grecorromana de Europa, el posterior movimiento romántico idealizaba el periodo medieval y, como tal, era muy diferente en su filosofía. A diferencia de Europa, en el sur de Asia, los pensadores y las élites que se remontaron a los respectivos periodos clásico y medieval de su región no eran los mismos individuos, y a menudo pertenecían a grupos religiosos diferentes.
Por mucho sincretismo y fluidez que hubiera habido, habría sido difícil que los dos grupos de élites de la India -la combinación brahmánica-kshatriya hindú, por un lado, y los musulmanes perso-turcos- se hubieran puesto de acuerdo sobre qué aspectos de la historia de la India aprovechar para construir las identidades modernas. Es cierto que Akbar y otros gobernantes mogoles patrocinaban a los brahmanes y a los sabios, mientras que los musulmanes desempeñaban funciones de élite en los ejércitos de estados hindúes como Vijayanagara, Mysore y el Imperio Maratha. Pero las orientaciones culturales últimas de los estados hindúes y musulmanes eran diferentes, e invariablemente los gobernantes hindúes y musulmanes de la India moderna se inclinaban por sus propias preferencias sectarias.
El caso del estado de Mysore es instructivo en este sentido: mientras estuvo gobernado por la dinastía hindú Wodeyar, la lengua y la religión de la corte eran el kannada y el hinduismo, pero cuando el estado pasó a ser gobernado por los musulmanes, Hyder Ali, y su hijo, Tipu Sultan, la lengua y la literatura persas y el islamismo cobraron protagonismo en la corte. Por ello, la teoría de las dos naciones no es una idea surgida de la nada. Los musulmanes del sur de Asia buscan simbolismo e inspiración en los gloriosos días del Imperio Mogol y en la florida literatura persa y urdu, escrita en letra árabe, mientras que los hindúes se fijan en los Imperios Mauryan y Gupta, en sus antiguas epopeyas y en la edad de oro hindú. Cuando gran parte del norte de la India quedó bajo el dominio de las dinastías musulmanas, naturalmente los fondos y el apoyo del Estado se destinaron más a las mezquitas y centros de aprendizaje islámico que a los templos e instituciones filosóficas hindúes. Se cree que esta falta de mecenazgo estatal cambió la naturaleza del hinduismo, favoreciendo los aspectos de éste que estaban más orientados a la familia y a la aldea.
Una solución habría sido que el Estado indio moderno, no dividido, hubiera tenido dos conjuntos de símbolos y lemas, para hindúes y musulmanes (aunque ¿qué pasa con los cristianos, sijs, jainistas, budistas, zoroastrianos y otros grupos religiosos?) Pero la construcción de la nación moderna consiste en articular un conjunto unificador de principios nacionales, ya sean étnicos, culturales o cívicos. Son las condiciones de la modernidad y del Estado-nación las que permiten y estimulan a los dos mayores grupos de la India, hindúes y musulmanes, a articular diferentes visiones del futuro, lo que puede verse a través de las diferentes articulaciones de la identidad y la historia en la India y Pakistán, este último es la manifestación a nivel estatal de la conciencia intelectual de los musulmanes del sur de Asia, a pesar de la existencia de Bangladesh, y de que hay cientos de millones de musulmanes en la India.
Incluso cuando la India se fundó como un país secular después de la independencia, siguió recurriendo a gran parte del simbolismo de la antigua India preislámica, desde la rueda en el centro de su bandera, un símbolo tomado del emperador mauriciano Ashoka, hasta su lema nacional, tomado de los Upanishads hindúes, y escrito en la escritura nativa devanagari, सत्यमेव जयते satyameva jayate («sólo la verdad triunfa»). No es antinatural que la India se basara en su antigua herencia y en la lengua sánscrita del mismo modo que muchos países occidentales se basan en el latín y en algunos simbolismos cristianos. Pero las élites musulmanas del sur de Asia tenían en mente algo muy diferente. Por ejemplo, el lema nacional de Pakistán incluye tres palabras derivadas y escritas en escritura árabe, ایمان، اتحاد، نظم iman, ittihad, nazm («fe, unidad, disciplina»). Evidentemente, se trata de dos visiones que habrían sido difíciles de conciliar en el contexto del desarrollo de las identidades y los Estados-nación modernos.
Como escribió el escritor y premio Nobel V.S. Naipaul en India: A Million Mutinies Now, quizás era sólo cuestión de tiempo que la India moderna, con su mayoría hindú, mirara hacia atrás, hacia esas antiguas raíces, para reajustarse a la modernidad:
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Lo que no había entendido en 1962, o había dado demasiado por sentado, era hasta qué punto el país había sido rehecho; e incluso hasta qué punto la India había sido restaurada a sí misma, después de su propio equivalente de la Edad Media – después de las invasiones musulmanas y la detallada y repetida vandalización del Norte, los imperios cambiantes, las guerras, la anarquía del siglo XVIII. El restablecimiento de la India en el siglo XX había llevado tiempo; incluso podía parecer una especie de suerte. Había costado mucho crear un reformista bengalí como Ram Mohun Roy (nacido en 1772); había costado mucho más crear a Gandhi (nacido en 1869). La paz británica tras el motín de 1857 puede considerarse una especie de suerte. Fue una época de reclutamiento intelectual. La India se puso en camino de un nuevo tipo de vida intelectual; recibió nuevas ideas sobre su historia y su civilización.
Por supuesto, nada de esto quiere decir que los hindúes y los musulmanes no puedan, ni deban, llevarse bien entre ellos y sintetizar sus culturas. Deberían hacerlo y, además, los Estados del sur de Asia deberían seguir ampliando las libertades políticas a todas las personas, independientemente de su religión, etnia, lengua o nación. Pero en el proceso de aprovechar las historias antiguas para crear identidades nacionales modernas, era inevitable, quizás, que hubiera cierta tensión entre las dos visiones diferentes articuladas por las distintas élites y comunidades del subcontinente, porque derivan de dos ideologías sociales y religiosas distintas, y tienen visiones diferentes del Estado moderno. Así pues, el conflicto entre hindúes y musulmanes en el sur de Asia no se debe a ningún factor en particular, sino que es una función de la fricción entre comunidades diferentes con visiones modernizadoras distintas. Este fenómeno no es exclusivo de Asia Meridional, sino que puede darse en todo el mundo, dondequiera que haya pueblos y naciones diferentes que convivan en estrecha proximidad.