Por
Michelle Maiese
Publicado originalmente en julio de 2003, actualizado por Heidi Burgess en junio de 2020.
Implicaciones actuales
Todo lo que dice este artículo sigue siendo cierto. Lo único que falta es un ejemplo de Estados Unidos. Los ejemplos que se pusieron en 2003 fueron el Holocausto, el Genocidio de Ruanda, Camboya, la antigua Yugoslavia. En 2003, no pensábamos que un proceso así estuviera ocurriendo o fuera probable que ocurriera en Estados Unidos.
¡Pero aquí estamos! Más…
Lo que significa deshumanizar
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La deshumanización es un proceso psicológico por el que los oponentes se ven unos a otros como menos que humanos y, por tanto, no merecen consideración moral. Los judíos a los ojos de los nazis y los tutsis a los ojos de los hutus (en el genocidio de Ruanda) son sólo dos ejemplos. Los conflictos prolongados tensan las relaciones y dificultan que las partes se reconozcan como parte de una comunidad humana compartida. Estas condiciones suelen provocar sentimientos de intenso odio y alienación entre las partes en conflicto. Cuanto más grave sea el conflicto, más se ampliará la distancia psicológica entre los grupos. A la larga, esto puede dar lugar a la exclusión moral. Los excluidos suelen ser vistos como inferiores, malvados o criminales.
Típicamente pensamos que todas las personas tienen algunos derechos humanos básicos que no deben ser violados. Las personas inocentes no deben ser asesinadas, violadas o torturadas. Más bien, el derecho internacional sugiere que deben ser tratadas con justicia y equidad, con dignidad y respeto. Merecen que se satisfagan sus necesidades básicas y que tengan cierta libertad para tomar decisiones autónomas. En tiempos de guerra, las partes deben velar por proteger la vida de los civiles inocentes del bando contrario. Incluso los culpables de infringir la ley deben recibir un juicio justo y no deben ser sometidos a ningún tipo de castigo cruel o inusual.
La deshumanización es el proceso psicológico de demonizar al enemigo, haciéndolo parecer menos que humano y, por tanto, no merecedor de un trato humano. Esto puede conducir a un aumento de la violencia, a violaciones de los derechos humanos, a crímenes de guerra y a genocidio.
Sin embargo, para los individuos considerados fuera del ámbito de la moral y la justicia, «los conceptos de merecer necesidades básicas y trato justo no se aplican y pueden parecer irrelevantes». Cualquier daño que les ocurra a estos individuos parece justificado, y quizás incluso moralmente. Los excluidos del ámbito de la moralidad suelen ser percibidos como psicológicamente distantes, prescindibles y merecedores de un trato que no sería aceptable para los incluidos en la propia comunidad moral. Los criterios de exclusión más comunes son la ideología, el color de la piel y la capacidad cognitiva. Normalmente deshumanizamos a quienes percibimos como una amenaza para nuestro bienestar o valores.
Picológicamente, es necesario categorizar al enemigo como infrahumano para legitimar el aumento de la violencia o justificar la violación de los derechos humanos básicos. La exclusión moral reduce las restricciones para no dañar o explotar a ciertos grupos de personas. En casos graves, la deshumanización hace que la violación de las normas de comportamiento generalmente aceptadas con respecto al prójimo parezca razonable, o incluso necesaria.
Tamra D’Estree describe un conflicto en el que una de las partes se vio obligada a cambiar su identidad para conseguir legitimidad personal.
La psicología de la deshumanización
La deshumanización es en realidad una extensión de un proceso menos intenso de desarrollo de una «imagen enemiga» del oponente. En el transcurso de un conflicto prolongado, los sentimientos de ira, miedo y desconfianza conforman la forma en que las partes se perciben mutuamente. Se desarrollan actitudes y percepciones adversas y las partes comienzan a atribuir rasgos negativos a su oponente. Pueden llegar a ver al oponente como un enemigo malvado, deficiente en cuanto a virtudes morales, o como un monstruo peligroso y belicoso. Estas imágenes pueden surgir de un deseo de identidad de grupo y de una necesidad de contrastar los atributos y virtudes distintivos del propio grupo con los vicios del grupo «exterior». En algunos casos, se forman imágenes de enemigos malignos. Mientras que los miembros ordinarios del grupo son considerados neutrales, o quizás incluso inocentes, sus líderes son vistos como monstruos horribles.
Las imágenes del enemigo suelen ser en blanco y negro. Se piensa que las acciones negativas del adversario reflejan su naturaleza, rasgos o motivos malignos fundamentales. Los propios defectos, así como los valores y las motivaciones que hay detrás de las acciones del adversario, suelen descartarse, negarse o ignorarse. Se hace difícil empatizar o ver de dónde viene el oponente. Una vez formadas, las imágenes del enemigo tienden a resistirse al cambio y sirven para perpetuar e intensificar el conflicto. Como el adversario ha llegado a ser visto como un «enemigo diabólico», el conflicto se enmarca como una guerra entre el bien y el mal. Una vez que las partes han enmarcado el conflicto de esta manera, sus posiciones se vuelven más rígidas. En algunos casos, el pensamiento de suma cero se desarrolla a medida que las partes llegan a creer que deben asegurar su propia victoria o enfrentarse a la derrota. Surgen nuevos objetivos para castigar o destruir al oponente y, en algunos casos, llega al poder un liderazgo más militante.
Las imágenes del enemigo se acentúan, según los psicólogos, por el proceso de «proyección», en el que las personas «proyectan» sus propios defectos en sus oponentes. Esto significa que las personas o grupos que tienden a ser agresivos o egoístas suelen atribuir esos rasgos a sus oponentes, pero no a ellos mismos. Esto mejora la propia imagen de uno mismo y aumenta la cohesión del grupo, pero también intensifica el conflicto y facilita la deshumanización del otro bando.
La desindividuación también facilita la deshumanización. Este es el proceso psicológico por el que una persona es vista como miembro de una categoría o grupo en lugar de como un individuo. Dado que las personas desindividuadas parecen menos humanas de lo que son, se las considera menos protegidas por las normas sociales contra la agresión que las individualizadas. Entonces resulta más fácil racionalizar los movimientos contenciosos o las acciones severas emprendidas contra los oponentes.
Peligros de la deshumanización
Aunque la desindividuación y la formación de imágenes de enemigos son muy comunes, forman un proceso peligroso que se vuelve especialmente dañino cuando alcanza el nivel de deshumanización.
Una vez que ciertos grupos son estigmatizados como malvados, moralmente inferiores y no plenamente humanos, la persecución de esos grupos se vuelve más aceptable psicológicamente. Las restricciones contra la agresión y la violencia comienzan a desaparecer. No es de extrañar que la deshumanización aumente la probabilidad de que se produzca la violencia y pueda hacer que un conflicto se salga de control. Una vez que se ha producido una ruptura de la violencia, puede parecer aún más aceptable que las personas hagan cosas que antes habrían considerado moralmente impensables.
Las partes pueden llegar a creer que la destrucción del otro bando es necesaria, y perseguir una victoria abrumadora que haga que el oponente simplemente desaparezca. Este tipo de encuadre en el mar puede causar un daño duradero en las relaciones entre las partes en conflicto, dificultando la resolución de sus problemas subyacentes y provocando la pérdida de más vidas inocentes.
De hecho, la deshumanización suele allanar el camino para las violaciones de los derechos humanos, los crímenes de guerra y el genocidio. Por ejemplo, en la Segunda Guerra Mundial, la deshumanización de los judíos acabó provocando la destrucción de millones de personas. Atrocidades similares han ocurrido en Ruanda, Camboya y la antigua Yugoslavia.
Se piensa que el proceso psicológico de deshumanización podría mitigarse o revertirse mediante esfuerzos de humanización, el desarrollo de la empatía, el establecimiento de relaciones personales entre las partes en conflicto y la búsqueda de objetivos comunes.
Implicaciones actuales
Todo lo que se dice en este artículo sigue siendo cierto. Lo único que falta es un ejemplo de Estados Unidos. Los ejemplos que se pusieron en 2003 fueron el Holocausto, el Genocidio de Ruanda, Camboya, la antigua Yugoslavia. En 2003, no pensábamos que un proceso así estuviera ocurriendo o fuera probable que ocurriera en Estados Unidos.
¡Pero aquí estamos!
Lea este extracto de Alexander Theodoridis y James Martherus en el Washington Post de mayo de 2018:
Los comentarios del presidente Trump durante una mesa redonda sobre la ley «santuario» de California han provocado un gran revuelo. «Tenemos gente que entra en el país, o que intenta entrar -y estamos deteniendo a muchos de ellos-, pero estamos sacando a la gente del país», dijo Trump. «No creerías lo mala que es esta gente. No son personas. Estos son animales». La Casa Blanca aumentó esta frase en un comunicado de prensa, incluso cuando expertos como E.J. Dionne se opusieron a los peligros de ese lenguaje.
Pero el artículo continúa explicando que no es sólo el presidente Trump, ni tampoco los republicanos. Informando sobre una encuesta que hicieron Theodoridis y Martherus,
El 77% de nuestros encuestados calificaron a sus oponentes políticos como menos evolucionados. Los encuestados que se consideraban fuertemente partidistas eran más propensos a deshumanizar a los partidistas contrarios, y los republicanos y los demócratas eran igualmente propensos a deshumanizar a sus oponentes.
De hecho, los demócratas deshumanizan a los republicanos, en particular a los partidarios de Trump, cuando los acusan de ser ignorantes, odiosos o «deplorables», como dijo una vez Hillary Clinton en la última campaña presidencial. Acusar a todos los republicanos de ser fanáticos racistas es algo similar, y la derecha se lo toma tan mal como la izquierda se toma los ataques de Trump, como demuestra este blog de un tal Ben Armstrong, locutor conservador de Wisconsin. El desprecio con el que se ve ahora a los agentes y departamentos de las fuerzas del orden tras el asesinato de George Floyd (asumiendo que todos los policías son racistas, por ejemplo) junto con las peticiones generalizadas de que sean «desfinanciados» (y todos los agentes presumiblemente despedidos) se acerca precariamente también a la deshumanización.
Como argumentaba Maiese en el artículo original, esa deshumanización puede llevar a la violencia. Tanto Theodoridis y Martherus (en el estudio del Washington Post) como el blog de Ben Armstrong señalan el tiroteo en el equipo de béisbol del Congreso republicano:
… cuando James Hodgkinson abrió fuego contra los republicanos del Congreso mientras practicaban para el Juego de Béisbol del Congreso por Caridad, hiriendo a cuatro personas antes de que la Policía del Capitolio le disparara y matara. Hodgkinson había publicado previamente una serie de citas críticas con el presidente Trump junto con la leyenda: «Trump es un inhumano egoísta con delirios de grandeza.»
Theodoridis y Martherus continúan explicando que la deshumanización también puede justificar un comportamiento ilegal para tratar de mantener a los «animales malvados» fuera del poder:
Incluso las viles teorías de la conspiración -por ejemplo, la idea de que los demócratas trafican con niños dentro de la pizza Comet Ping-Pong- pueden ser más fáciles de creer cuando se adjuntan a individuos que pensamos que carecen de cierta medida de humanidad. Si estamos dispuestos a describir al otro bando con metáforas deshumanizadoras, podemos estar inclinados a aceptar medidas que de otro modo serían inaceptables para evitar que obtengan el poder político.
Seguro que no hace falta que explique que este tipo de comportamiento no ha hecho más que empeorar con el tiempo, y es probable que se incremente aún más a medida que se acerquen las elecciones presidenciales de Estados Unidos en noviembre de 2020. De hecho, poco después de que la policía de Minneapolis matara a George Floyd y estallaran las violentas protestas, Trump tuiteó «Cuando empiezan los saqueos, empiezan los disparos» y «El único demócrata bueno es un demócrata muerto.»
¿A dónde vamos a partir de aquí?
La investigación sobre la deshumanización deja muy claro, como señala el artículo original, que este tipo de discurso aumenta la probabilidad de que el conflicto se descontrole y escale hacia la violencia al debilitar los tabúes que nos protegen a todos de los crímenes de odio y de lesa humanidad. Una vez que la gente empieza a considerar a sus oponentes como infrahumanos, es mucho más fácil empezar a tratarlos de formas que nunca tratarían a un semejante, allanando el camino para las atrocidades masivas. Es difícil pensar que algo así pueda ocurrir en Estados Unidos. Pero las semillas se están plantando, y los brotes de odio profundo están empezando a aparecer. Esta es probablemente una de las principales razones por las que el asesinato de George Floyd (y los actos de brutalidad policial asociados) han provocado tanta indignación. Ha revelado que los agentes de policía, que son responsables de protegernos de los crímenes de odio, son de hecho, culpables de esos crímenes. Es imperativo, AHORA, que repudiemos enérgicamente el discurso y las acciones deshumanizadoras -que provienen de todos los lados (no sólo del «otro» lado) y trabajemos para reparar las relaciones entre nuestros grupos cada vez más adversos.
— Heidi Burgess, junio, 2020.
Adición de septiembre de 2020: Un lector respondió a este ensayo, señalando, correctamente, que la deshumanización tiene una larga historia en Estados Unidos, no es nueva. La esclavitud fue el epítome de la deshumanización, al igual que la matanza y el desplazamiento forzado de los nativos americanos. El hecho de que sigamos teniendo un profundo conflicto sobre las cuestiones raciales demuestra lo profundas que son las heridas de la deshumanización… y lo difícil que es repararlas.
Volver al principio del ensayo
Susan Opotow, «Aggression and Violence», en The Handbook of Conflict Resolution: Theory and Practice, eds. M. Deutsch y P.T. Coleman. (San Francisco: Jossey-Bass, 2000), 417.
Susan Opotow, «Drawing the Line: Social Categorization, Moral Exclusion, and the Scope of Justice». En Cooperation, Conflict, and Justice: Essays Inspired by the Work of Morton Deutsch, eds. B.B. Bunker y J.Z. Rubin. (Nueva York: Sage Publications, 1995), 347.
Morton Deutsch, «Justice and Conflict», en The Handbook of Conflict Resolution: Theory and Practice, eds. M. Deutsch y P.T. Coleman. (San Francisco: Jossey-Bass, 2000), 51.
Janice Gross Stein, «Image, Identity and Conflict Resolution», en Managing Global Chaos: Sources of and Responses to International Conflict, eds. Chester A. Crocker, Fen Osler Hampson y Pamela R. Aall. (Herndon, VA: USIP Press, 1996), 94.
Jeffrey Z. Rubin y Dean G. Pruitt. Social Conflict: Escalation, Stalemate, and Settlement, 2nd Edition. (Nueva York: McGraw Hill College Division, 1994), 99.
Ibídem, 103.
Ibídem, 100.
Ibídem, 104.
Opotow, «Drawing the Line», 349.
Alexander Theodoridis y James Martherus. «Trump no es el único que llama ‘animales’ a sus oponentes. Demócratas y republicanos se lo hacen entre sí». The Washington Post. 21 de mayo de 2018. https://www.washingtonpost.com/news/monkey-cage/wp/2018/05/21/trump-isnt-the-only-one-who-calls-opponents-animals-democrats-and-republicans-do-it-to-each-other/. Consultado el 29 de junio de 2020.
Ben Armstrong. «La deshumanización de los republicanos». Blog de Ben Armstrong. https://wsau.com/blogs/ben-armstrong-blog/20344/the-dehumanization-of-republicans/. Consultado el 29 de junio de 2020.
Aaron Blake. «‘El único demócrata bueno es un demócrata muerto’. ‘Cuando empiezan los saqueos, empiezan los disparos’. Dos veces en 25 horas, Trump tuitea llamativas alusiones a la violencia». The Washington Post. 29 de mayo de 2020. https://www.washingtonpost.com/politics/2020/05/28/trump-retweets-video-saying-only-good-democrat-is-dead-democrat/ Consultado el 29 de junio de 2020.