Qi (chino modernizado: 气, chino tradicional: 氣, pinyin: qì, Wade-Giles Ch’i, pronunciación (soundfile)) es el término chino para la energía (vital), que forma parte de todo. Está presente en las «10.000 cosas», así como en los seres vivos, en los que se asocia con la respiración y las funciones corporales. Como noción tradicional remodelada por el pensamiento taoísta, se cree que el Qi es capaz tanto de crear como de destruir y es, por tanto, la concepción central que sustenta la enseñanza de la curación y la lucha, es decir, de la Medicina Tradicional China, el Qigong y las artes marciales chinas (internas).
Significado del carácter chino
El antiguo carácter para «Qi» era como el carácter para «aire», capturando la naturaleza fluida del Qi y su omnipresencia.
Más tarde, el carácter evolucionó a uno nuevo: el carácter para «arroz» puede encontrarse ahora en su centro. Uno puede imaginarse el arroz humeante como símbolo de la energía que proporcionan los alimentos al cuerpo, mientras que la estructura del propio carácter recuerda los ocho puntos cardinales, en los que fluye el Qi.
Así, Qi se traduce literalmente como «aire», «gas» o «aliento» y figurativamente como «energía vital» o «fuerza vital».
Vídeo «Caligrafía Qi»
Qi como noción
Con la ayuda del carácter para Qi (氣) se construyen diferentes expresiones que ilustran sus diversas connotaciones:
– energía vital original – «元氣»(Yuan Qi)
– oxígeno – «洋氣»
– dióxido de carbono es energía contaminada o venenosa – «毒氣»
– aire – «空氣»
– electricidad – «電氣»
– energía del carbón – «煤氣»
– energía del vapor – «水蒸氣»
– gasolina – «氣油»
– floración – «氣球»
También hay algunas expresiones que utilizan Qi, que están directamente relacionadas con el cuerpo humano:
– una persona que está enfadada o loca – «生氣»
– una persona que está triste y suelta aire por la boca – «嘆氣»
– una persona enfadada cuya cara se pone roja – «火氣»
– una persona que empuja el aire en el abdomen – «鼓氣»
– fuerza física – «力氣»
– energía sexual – «精氣»
Qi como concepto de pensamiento
El Qi es una noción filosófica además de un modelo conceptual práctico – un concepto de pensamiento.
A pesar de su interés cognitivo para describir los patrones de la vida, lo que sugiere una conexión con las ciencias de la biología o la medicina, está mucho más relacionado con el enfoque filosófico de las humanidades como con la teoría científica natural. Su objetivo es captar la concepción biológica del cuerpo humano, pero también de las plantas y los animales como organismos vivos. La noción de Qi capta el proceso de la vida: los recursos del movimiento y la acción (artes marciales) o la hiper e hipofunción (medicina tradicional china). Al estar vinculado al cuerpo y al sistema corpóreo, no puede reducirse a una energía flotante abstracta ni describirse como energía material con un cuerpo propio (aunque sutil). Las expresiones existentes de nei qi (Qi interno, personal) y wei qi (Qi externo) sitúan al cuerpo en un entorno, al que está conectado, por ejemplo, mediante el proceso de respiración.
A pesar de no ser visible, el Qi no es místico. Un ejemplo sencillo: Si se cierran los ojos y se acercan las palmas de las manos a los ojos sin tocarlas, se puede sentir que las manos irradian calor, o en algunos casos frío. Esto ya sería una manifestación del Qi.
El concepto de pensamiento del Qi no es endémico en la cultura china; es comparable al concepto hindú de «Prana», al japonés «Ki» y al tibetano «Pulmón».
El Qi en la Medicina Tradicional China
La Medicina Tradicional China describe la enfermedad como un estado de desequilibrio del Qi en diferentes áreas del organismo.
El Qigong -el cultivo de la energía vital, que incluye ejercicios de respiración y de movimiento y que también puede contener elementos nutricionales- se considera una forma de mejorar la salud y la calidad de vida en general mediante el equilibrio activo del Qi.
El Qigong es uno de los cinco pilares de la Medicina Tradicional China.
Además de practicar el Qigong como método preventivo, se puede encontrar la práctica del fa qi, que funciona mediante la transmisión del Qi por parte de un terapeuta -normalmente como energía térmica-, es decir, mediante técnicas de tacto y/o masaje. Estas técnicas de Qigong están más bien relacionadas con el Tuina (masaje chino) que con misteriosos poderes de manipulación de la energía por parte de un maestro iluminado.
El concepto de los tres tesoros (san bao) -Jing, Qi y Shen- proporciona el contexto del Qi tal y como lo ve la Medicina Tradicional China. En él, el Qi -la fuerza vital, la energía de la materia corporal influenciada por los pensamientos y las emociones- está vinculado al Jing -la energía sexual, es decir, espermática/ovárica, la esencia del cuerpo físico- y al Shen -el poder generativo del espíritu, la conciencia-. Si se añaden el xue (sangre) y los demás fluidos corporales, se completan las cinco sustancias principales del cuerpo según la Medicina Tradicional China.
El Qi en las artes marciales
Muchas artes marciales asiáticas (internas), por ejemplo el Taijiquan chino y el Aikido japonés, pero también el gongfu shaolin, hacen referencia al Qi. La noción de Qi es ampliamente utilizada como un concepto didáctico, con la ayuda del cual el estudiante es dirigido hacia la correcta ejecución del movimiento o el enfoque correcto diciéndole hacia dónde conducir el Qi.
Algunos aspectos del Qi también pueden ser explicados por la biomecánica o la física del cuerpo y son por lo tanto – especialmente para los estudiantes no asiáticos – más bien un signo de respeto hacia la tradición cultural original que una necesidad. Otros aspectos del Qi van más allá de la ciencia natural en el sentido de que no pueden expresarse adecuadamente con sus limitaciones. Un ejemplo es la exigencia didáctica de hablar del estado corporal del practicante avanzado, que es siempre una combinación de cuerpo (aflojamiento de músculos, tendones, etc.) y mente (concentración, intención, estado mental general). Sólo el estado correcto permite utilizar la fuerza flexible y suave (Qi) en lugar de la fuerza muscular más rígida (Li) para ejecutar un golpe o un lanzamiento. Otro ejemplo es la diferencia entre la respiración y el aliento: un luchador puede estar sin aliento, es decir, no puede defenderse de su oponente, pero sigue respirando. Aquí, Qi se utiliza en el sentido de aire/gas/respiración: el luchador se queda sin energía.
En la teoría del Taijiquan, Qi se refiere a la energía interna intrínseca. El Qi es necesario para la actividad mental y física: sin él no se puede hablar, caminar o pensar; la vida se reduciría a un mero estado vegetativo, un coma o una muerte en vida. La existencia de la propia energía interna es, en primer lugar, una consecuencia de las reacciones bioquímicas en el cuerpo. La energía interna resultante puede presionar a nuestro cuerpo para que se siente o se ponga de pie, pero esta conversión de energía también puede utilizarse para crear compresión en el cuerpo, que es capaz de generar alta velocidad para dar poderosos puñetazos y patadas. Aunque el cuerpo puede ser entrenado para crear y mantener la compresión, el Qi desnudo sin un suministro adecuado de oxígeno y el poder de la mente es inútil, como puede ilustrarse con el estado del cuerpo al dormir. El Qi en las artes marciales sólo funciona cuando está vinculado a la conciencia mental y a la aptitud física.
El Qi en la filosofía china
Existen diferentes interpretaciones filosóficas del Qi.
La narración taoísta del origen del mundo comienza con la existencia del yuan qi (Qi original), en el que el Yin y el Yang estaban mezclados. Como consecuencia de su separación, se formaron el cielo y la tierra: el yang qi subió y dio lugar al crecimiento de un cielo brillante y claro, mientras que el yin qi se hundió y construyó la tierra oscura y pesada. El hombre recibió tanto el yin como el yang y, por tanto, se representa como una conexión entre el cielo y la tierra. El concepto de Qi como poder creador, como energía vital, está arraigado en el taoísmo.
Además, la filosofía taoísta utiliza la noción xue qi (血氣, sangre y aliento), vinculando así la dirección y la expresión de la energía vital con la motivación moral/personal (vitalidad) y la formación del carácter. (Un paralelismo de este enfoque en el idioma inglés puede verse en la expresión «cold blooded»/»hot blooded» para un rasgo de carácter o una descripción de la acción.)
En contraste con esto, el neoconfucianismo ve un dualismo conceptual de Qi y Li. Para los neoconfucianistas, tanto el Qi -la fuerza vital material- como el Li (理) -los principios racionales o la ley (natural), cuya suma es el taiji- son codependientes en la creación de las estructuras de la materia y la naturaleza.
Qi en la cultura occidental
La naturaleza mística y aparentemente no científica del concepto de Qi como energía vital ha dado lugar a diversas recepciones y analogías en la cultura occidental. En la cultura popular, «la fuerza» en La Guerra de las Galaxias es una concepción de la energía, que con sus dos lados (luz y oscuridad) es aproximadamente comparable al Qi con su dinámica Yin/Yang, aunque no reclama ninguna conexión.
Una de las primeras analogías con el Qi es el «Orgón» de Wilhelm Reich, que originalmente era un concepto psicoanalítico que más tarde se convirtió en una teoría pseudocientífica de la energía flotante abstracta que podía ser recogida o transmitida por medio de máquinas.
En la década de 1970, los círculos relacionados con el movimiento de la Nueva Era, que estaban interesados en el misticismo y la alquimia interior, desarrollaron una noción espiritual/esotérica occidentalizada de la energía vital cósmica. Aunque la descripción de la energía como estructura corporal sutil y etérea también puede remontarse a la alquimia medieval, los nuevos enfoques tienden a reivindicar además la herencia tradicional del «Lejano Oriente» -es decir, los conceptos de Qi o Prana- para apuntalar sus teorías y presentarlas como de naturaleza unificadora y universal. Este concepto «occidental» de energía material, que en casos extremos incluso se cree que reacciona a la invocación, puede verse como una reificación de la noción de Qi que es incompatible con su contexto original en el pensamiento chino.
Archivo de audio «pronunciación Qi»
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