I singoli artefatti folkloristici sono comunemente classificati come uno dei tre tipi: materiale, verbale o di costume. Per la maggior parte autoesplicativa, queste categorie includono oggetti fisici (folklore materiale), detti comuni, espressioni, storie e canzoni (folklore verbale), e credenze e modi di fare le cose (folklore consuetudinario). C’è anche un quarto sottogenere principale definito per il folklore e i giochi dei bambini (childlore), poiché la raccolta e l’interpretazione di questo fertile argomento è peculiare dei cortili delle scuole e delle strade di quartiere. Ognuno di questi generi e dei loro sottotipi ha lo scopo di organizzare e categorizzare gli artefatti folcloristici; essi forniscono un vocabolario comune e un’etichettatura coerente che permette ai folkloristi di comunicare tra loro.
Detto questo, ogni artefatto è unico; infatti una delle caratteristiche di tutti gli artefatti folcloristici è la loro variazione all’interno di generi e tipi. Questo è in diretto contrasto con i manufatti, dove l’obiettivo della produzione è quello di creare prodotti identici e ogni variazione è considerata un errore. Tuttavia è proprio questa variazione richiesta che rende l’identificazione e la classificazione delle caratteristiche che la definiscono una sfida. E mentre questa classificazione è essenziale per l’area tematica della folcloristica, rimane solo un’etichettatura, e aggiunge poco alla comprensione dello sviluppo tradizionale e del significato degli artefatti stessi.
Necessarie come sono, le classificazioni di genere sono fuorvianti nella loro eccessiva semplificazione dell’area tematica. Gli artefatti del folklore non sono mai autosufficienti, non stanno in isolamento ma sono particolari nell’auto-rappresentazione di una comunità. Generi diversi sono spesso combinati tra loro per segnare un evento. Così la celebrazione di un compleanno potrebbe includere una canzone o una formula di saluto al festeggiato (verbale), la presentazione di una torta e di regali incartati (materiale), così come le usanze per onorare l’individuo, come sedersi a capotavola, e spegnere le candele con un augurio. Ci possono essere anche giochi speciali giocati alle feste di compleanno che non sono generalmente giocati in altre occasioni. Aggiungendo alla complessità dell’interpretazione, la festa di compleanno di un bambino di sette anni non sarà identica alla festa di compleanno dello stesso bambino di sei anni, anche se seguono lo stesso modello. Perché ogni artefatto incarna una singola variante di una performance in un dato tempo e spazio. Il compito del folklorista diventa quello di identificare all’interno di questa sovrabbondanza di variabili le costanti e il significato espresso che brilla attraverso tutte le varianti: l’onore dell’individuo all’interno del cerchio della famiglia e degli amici, i doni per esprimere il loro valore e la loro importanza per il gruppo, e naturalmente, il cibo e le bevande della festa come significanti dell’evento.
Tradizione verbaleModifica
La definizione formale di lore verbale è quella di parole, sia scritte che orali, che sono “forme parlate, cantate, vocali di enunciazione tradizionale che mostrano schemi ripetitivi.” Cruciale qui sono gli schemi ripetitivi. Il lore verbale non è una conversazione qualsiasi, ma parole e frasi conformi a una configurazione tradizionale riconosciuta sia da chi parla che dal pubblico. Perché i tipi narrativi per definizione hanno una struttura coerente, e seguono un modello esistente nella loro forma narrativa. Per fare un semplice esempio, in inglese la frase “An elephant walks into a bar…” segnala istantaneamente il testo seguente come una barzelletta. Potrebbe essere una barzelletta già sentita, ma anche una che l’oratore ha appena inventato nel contesto attuale. Un altro esempio è la canzone per bambini Old MacDonald Had a Farm, dove ogni esecuzione si distingue per gli animali nominati, il loro ordine e i loro suoni. Canzoni come questa sono usate per esprimere valori culturali (le fattorie sono importanti, i contadini sono vecchi e battuti dalle intemperie) e insegnare ai bambini i diversi animali addomesticati.
Il folklore verbale era il folklore originale, gli artefatti definiti da William Thoms come vecchie tradizioni culturali orali della popolazione rurale. Nella sua richiesta di aiuto pubblicata nel 1846 per documentare le antichità, Thoms faceva eco agli studiosi di tutto il continente europeo per raccogliere gli artefatti del folklore verbale. All’inizio del 20° secolo queste collezioni erano cresciute fino ad includere manufatti provenienti da tutto il mondo e da diversi secoli. Un sistema per organizzarli e categorizzarli divenne necessario. Antti Aarne pubblicò un primo sistema di classificazione per i racconti popolari nel 1910. Questo fu poi ampliato nel sistema di classificazione Aarne-Thompson da Stith Thompson e rimane il sistema di classificazione standard per i racconti popolari europei e altri tipi di letteratura orale. Man mano che il numero di manufatti orali classificati cresceva, si notavano somiglianze in articoli che erano stati raccolti da regioni geografiche, gruppi etnici ed epoche molto diverse, dando origine al Metodo Storico-Geografico, una metodologia che ha dominato la folcloristica nella prima metà del XX secolo.
Quando William Thoms pubblicò per la prima volta il suo appello a documentare la tradizione verbale delle popolazioni rurali, si credeva che questi manufatti popolari si sarebbero estinti quando la popolazione si fosse alfabetizzata. Negli ultimi due secoli questa convinzione si è dimostrata errata; i folkloristi continuano a raccogliere le tradizioni verbali sia in forma scritta che parlata da tutti i gruppi sociali. Alcune varianti potrebbero essere state catturate in raccolte pubblicate, ma la maggior parte di esse è ancora trasmessa oralmente e, in effetti, continua ad essere generata in nuove forme e varianti ad un ritmo allarmante.
Di seguito è elencato un piccolo campione di tipi ed esempi di folklore verbale.
Cultura materialeModifica
Il genere della cultura materiale comprende tutti gli artefatti che possono essere toccati, tenuti, vissuti o mangiati. Sono oggetti tangibili con una presenza fisica, destinati a un uso permanente o a essere usati al prossimo pasto. La maggior parte di questi artefatti folkloristici sono oggetti singoli che sono stati creati a mano per uno scopo specifico; tuttavia, gli artefatti folkloristici possono anche essere prodotti in serie, come i dreidel o le decorazioni natalizie. Questi oggetti continuano ad essere considerati folkloristici a causa della loro lunga storia (pre-industriale) e del loro uso abituale. Tutti questi oggetti materiali “esistevano prima dell’industria meccanizzata e continuano a coesistere con essa. … trasmessi attraverso le generazioni e soggetti alle stesse forze della tradizione conservatrice e della variazione individuale” che si trovano in tutti gli artefatti popolari. I folcloristi sono interessati alla forma fisica, al metodo di fabbricazione o costruzione, al modello d’uso, così come all’approvvigionamento delle materie prime. Il significato per coloro che fanno e usano questi oggetti è importante. Di primaria importanza in questi studi è il complesso equilibrio tra continuità e cambiamento sia nel loro design che nella loro decorazione.
Riproduci media
In Europa, prima della rivoluzione industriale, tutto era fatto a mano. Mentre alcuni folcloristi del XIX secolo volevano assicurare le tradizioni orali della popolazione rurale prima che il popolo diventasse alfabetizzato, altri folcloristi cercavano di identificare gli oggetti fatti a mano prima che i loro processi di produzione andassero persi a causa della produzione industriale. Proprio come le tradizioni verbali continuano ad essere create e trasmesse attivamente nella cultura di oggi, così questi oggetti artigianali possono ancora essere trovati intorno a noi, forse con un cambiamento di scopo e significato. Ci sono molte ragioni per continuare a fare a mano oggetti da usare, per esempio queste abilità possono essere necessarie per riparare oggetti fabbricati, o potrebbe essere richiesto un design unico che non è (o non può essere) trovato nei negozi. Molti mestieri sono considerati come semplice manutenzione domestica, come cucinare, cucire e falegnameria. Per molte persone, l’artigianato è diventato anche un hobby divertente e soddisfacente. Gli oggetti fatti a mano sono spesso considerati prestigiosi, dove si spende più tempo e pensiero nella loro creazione e si apprezza la loro unicità. Per il folclorista, questi oggetti fatti a mano incarnano relazioni sfaccettate nella vita degli artigiani e degli utenti, un concetto che si è perso con gli oggetti prodotti in massa che non hanno alcun legame con un singolo artigiano.
Molti mestieri tradizionali, come la lavorazione del ferro e del vetro, sono stati elevati alle belle arti o alle arti applicate e insegnati nelle scuole d’arte; oppure sono stati riproposti come arte popolare, caratterizzata da oggetti la cui forma decorativa sostituisce le loro necessità utilitaristiche. L’arte popolare si trova nei cartelli esagonali sui fienili olandesi della Pennsylvania, nelle sculture di uomo di latta fatte dai metallurgici, nelle esposizioni natalizie dei cortili, negli armadietti decorati delle scuole, nelle calci delle armi intagliate e nei tatuaggi. “Parole come ingenuo, autodidatta e individualista sono usate per descrivere questi oggetti, e la creazione eccezionale piuttosto che rappresentativa è messa in evidenza. Questo è in contrasto con la comprensione dei manufatti del folklore che sono coltivati e tramandati all’interno di una comunità.
Molti oggetti del folklore materiale sono difficili da classificare, difficili da archiviare e ingombranti da conservare. Il compito assegnato ai musei è quello di preservare e fare uso di questi ingombranti artefatti della cultura materiale. A questo scopo, il concetto di museo vivente si è sviluppato, iniziando in Scandinavia alla fine del XIX secolo. Questi musei all’aperto non solo espongono gli artefatti, ma insegnano anche ai visitatori come venivano usati, con attori che rievocano la vita quotidiana di persone di tutti i segmenti della società, facendo molto affidamento sugli artefatti materiali di una società pre-industriale. Molti luoghi duplicano persino la lavorazione degli oggetti, creando così nuovi oggetti di un periodo storico precedente. I musei viventi si trovano ora in tutto il mondo come parte di una fiorente industria del patrimonio.
Questa lista rappresenta solo un piccolo campione di oggetti e abilità che sono inclusi negli studi sulla cultura materiale.
DoganaModifica
La cultura consuetudinaria è l’enactment ricordato, cioè la rievocazione. È il modello di comportamento atteso all’interno di un gruppo, il “modo tradizionale e atteso di fare le cose”. Può anche essere un’interazione complessa di molteplici usanze e artefatti popolari, come si vede nella festa di compleanno di un bambino, tra cui la tradizione verbale (canzone Happy Birthday), la tradizione materiale (regali e torta di compleanno), giochi speciali (sedie musicali) e usanze individuali (esprimere un desiderio mentre si spengono le candele). Ognuno di questi è un artefatto folkloristico a sé stante, potenzialmente degno di indagine e di analisi culturale. Insieme si combinano per costruire l’usanza di una festa di compleanno, una combinazione sceneggiata di molteplici artefatti che hanno un significato all’interno del loro gruppo sociale.
I folcloristi dividono le usanze in diverse categorie. Un’usanza può essere una celebrazione stagionale, come il Ringraziamento o il Capodanno. Può essere una celebrazione del ciclo di vita di un individuo, come il battesimo, il compleanno o il matrimonio. Un’usanza può anche segnare una festa o un evento comunitario; esempi di questo sono il Carnevale a Colonia o il Mardi Gras a New Orleans. Questa categoria include anche lo Smithsonian Folklife Festival celebrato ogni estate sul Mall a Washington, DC. Una quarta categoria include i costumi legati alle credenze popolari. Camminare sotto una scala è solo uno dei tanti simboli considerati sfortunati. I gruppi professionali tendono ad avere una ricca storia di usanze legate alla loro vita e al loro lavoro, così le tradizioni dei marinai o dei boscaioli. L’area del folklore ecclesiastico, che include modi di culto non sanciti dalla chiesa stabilita, tende ad essere così vasta e complessa che di solito viene trattata come un’area specializzata di costumi popolari; richiede una notevole competenza nel rituale ecclesiastico standard per interpretare adeguatamente i costumi e le credenze popolari che hanno origine nella pratica ufficiale della chiesa.
Il folklore popolare è sempre una performance, sia che si tratti di un singolo gesto o di un complesso di costumi scritti, e la partecipazione al costume, sia come esecutore che come pubblico, significa il riconoscimento di quel gruppo sociale. Alcuni comportamenti consuetudinari sono destinati ad essere eseguiti e compresi solo all’interno del gruppo stesso, come il codice del fazzoletto usato a volte nella comunità gay o i rituali di iniziazione dei massoni. Altre usanze sono progettate specificamente per rappresentare un gruppo sociale agli estranei, coloro che non appartengono a questo gruppo. La parata del giorno di San Patrizio a New York e in altre comunità in tutto il continente è un singolo esempio di un gruppo etnico che sfoggia la propria separatezza (comportamento differenziale), e incoraggia gli americani di tutti i tipi a mostrare alleanza a questo colorato gruppo etnico.
Questi festival e sfilate, con un pubblico di persone che non appartengono al gruppo sociale, si intersecano con gli interessi e la missione dei folkloristi pubblici, che sono impegnati nella documentazione, conservazione e presentazione di forme tradizionali di vita popolare. Con un aumento dell’interesse popolare per le tradizioni popolari, queste celebrazioni comunitarie stanno diventando più numerose in tutto il mondo occidentale. Mentre ostentano la diversità della loro comunità, i gruppi economici hanno scoperto che queste parate e feste popolari fanno bene agli affari. Tutte le sfumature di persone sono in giro per le strade a mangiare, bere e spendere. Questo attira il sostegno non solo della comunità economica, ma anche delle organizzazioni federali e statali per queste feste di strada locali. Paradossalmente, nello sfoggiare la diversità all’interno della comunità, questi eventi sono arrivati ad autenticare la vera comunità, dove gli interessi commerciali si alleano con i vari gruppi sociali (popolari) per promuovere gli interessi della comunità nel suo insieme.
Questo è solo un piccolo campione di tipi ed esempi di tradizione.
Childlore and gamesEdit
Il folklore infantile è un ramo distinto del folklore che si occupa delle attività trasmesse dai bambini ad altri bambini, lontano dall’influenza o dalla supervisione di un adulto. Il folklore infantile contiene artefatti di tutti i generi folcloristici standard del lore verbale, materiale e consuetudinario; è tuttavia il condotto da bambino a bambino che distingue questi artefatti. Perché l’infanzia è un gruppo sociale in cui i bambini insegnano, imparano e condividono le proprie tradizioni, fiorendo in una cultura di strada al di fuori della sfera di competenza degli adulti. Questo è anche l’ideale dove deve essere raccolto; come hanno dimostrato Iona e Peter Opie nel loro libro pionieristico Children’s Games in Street and Playground. Qui il gruppo sociale dei bambini è studiato nei suoi propri termini, non come un derivato dei gruppi sociali degli adulti. Si dimostra che la cultura dei bambini è molto particolare; è generalmente inosservata dal sofisticato mondo degli adulti, e altrettanto poco influenzata da esso.
Di particolare interesse per i folkloristi è la modalità di trasmissione di questi artefatti; questa tradizione circola esclusivamente all’interno di una rete informale di bambini prealfabetizzati o di un gruppo folk. Non include artefatti insegnati ai bambini dagli adulti. Tuttavia i bambini possono prendere ciò che è stato insegnato e insegnarlo ulteriormente ad altri bambini, trasformandolo in childlore. Oppure possono prendere gli artefatti e trasformarli in qualcos’altro; così la fattoria di Old McDonald si trasforma da rumori di animali alla versione scatologica della cacca di animali. Questo childlore è caratterizzato dalla “mancanza di dipendenza dalla forma letteraria e fissa. I bambini … operano tra di loro in un mondo di comunicazione informale e orale, non ostacolato dalla necessità di mantenere e trasmettere informazioni per via scritta. Questo è quanto di più vicino i folkloristi possono arrivare ad osservare la trasmissione e la funzione sociale di questo sapere popolare prima della diffusione dell’alfabetizzazione durante il XIX secolo.
Come abbiamo visto per gli altri generi, le raccolte originali di giochi e storie per bambini nel XIX secolo erano guidate dalla paura che la cultura dell’infanzia si sarebbe estinta. I primi folcloristi, tra cui Alice Gomme in Gran Bretagna e William Wells Newell negli Stati Uniti, sentivano il bisogno di catturare la vita di strada e le attività non strutturate e non supervisionate dei bambini prima che andassero perse. Questo timore si è rivelato infondato. Confrontando un qualsiasi parco giochi scolastico moderno durante la ricreazione e il dipinto “Giochi di bambini” di Pieter Breugel il Vecchio, possiamo vedere che il livello di attività è simile, e molti dei giochi del dipinto del 1560 sono riconoscibili e paragonabili alle variazioni moderne che si giocano ancora oggi.
Questi stessi artefatti del childlore, in innumerevoli varianti, continuano anche a servire la stessa funzione di apprendimento e pratica delle abilità necessarie alla crescita. Così i ritmi e le rime rimbalzanti e oscillanti incoraggiano lo sviluppo dell’equilibrio e della coordinazione nei neonati e nei bambini. Rime verbali come Peter Piper picked… servono ad aumentare l’acutezza orale e uditiva dei bambini. Le canzoni e i canti, accedendo a una parte diversa del cervello, servono a memorizzare le serie (canzone dell’alfabeto). Forniscono anche il ritmo necessario a ritmi e movimenti fisici complessi, sia che si tratti di battere le mani, di saltare la corda o di far rimbalzare la palla. Inoltre, molti giochi fisici sono usati per sviluppare la forza, la coordinazione e la resistenza dei giocatori. Per alcuni giochi di squadra, le negoziazioni sulle regole possono durare più a lungo del gioco stesso, poiché le abilità sociali vengono provate. Anche se stiamo scoprendo solo ora le neuroscienze che sono alla base della funzione di sviluppo di questo childlore, gli artefatti stessi sono stati in gioco per secoli.
Di seguito è elencato solo un piccolo campione di tipi ed esempi di childlore e giochi.
Storia popolareModifica
È stato fatto un caso per considerare la storia popolare come una sottocategoria distinta del folklore, un’idea che ha ricevuto attenzione da folkloristi come Richard Dorson. Questo campo di studio è rappresentato in The Folklore Historian, una rivista annuale sponsorizzata dalla Sezione di Storia e Folklore dell’American Folklore Society e che si occupa delle connessioni del folklore con la storia, così come della storia degli studi sul folklore.
Lo studio della storia popolare è particolarmente ben sviluppato in Irlanda, dove l’Handbook of Irish Folklore (il libro standard usato dai lavoratori sul campo della Irish Folklore Commission) riconosce la “tradizione storica” come una categoria separata, tradizionalmente indicata come seanchas. Henry Glassie ha dato un contributo pionieristico nel suo classico studio, Passing the Time in Ballymenone. Un altro esponente degno di nota è lo storico Guy Beiner che ha presentato studi approfonditi sulla storia popolare irlandese, identificando un certo numero di generi caratteristici per quello che ha chiamato “history telling”, come storie (divise in racconti e “mini-storie”), canzoni e ballate (specialmente canzoni ribelli), poesie, rime, brindisi, profezie, proverbi e detti, nomi di luogo, e una varietà di pratiche rituali commemorative. Questi sono spesso recitati da cantastorie (seanchaithe) e storici popolari (staireolaithe). Beiner ha poi adottato il termine storiografia vernacolare nel tentativo di andare oltre i confini delle “divisioni artificiali tra culture orali e letterarie che si trovano al centro delle concettualizzazioni della tradizione orale”.