La vie imite l’art

L’anti-mimesis est une position philosophique qui soutient le contraire direct de la mimesis aristotélicienne. Son partisan le plus notable est Oscar Wilde, qui a opiné dans son essai de 1889 The Decay of Lying que « la vie imite l’art bien plus que l’art n’imite la vie ». Dans cet essai, rédigé sous la forme d’un dialogue platonicien, Wilde soutient que l’anti-mimesis « ne résulte pas simplement de l’instinct d’imitation de la Vie, mais du fait que le but conscient de la Vie est de trouver une expression, et que l’Art lui offre certaines belles formes à travers lesquelles elle peut réaliser cette énergie. »

Ce que l’on trouve dans la vie et la nature n’est pas ce qui s’y trouve réellement, mais c’est ce que les artistes ont appris aux gens à y trouver, à travers l’art. Comme dans un exemple posé par Wilde, bien qu’il y ait du brouillard à Londres depuis des siècles, on remarque la beauté et le merveilleux du brouillard parce que  » les poètes et les peintres ont enseigné la beauté de tels effets… Ils n’existaient pas avant que l’Art ne les ait inventés. »

McGrath place la philosophie antimimétique dans une tradition d’écriture irlandaise, incluant Wilde et des écrivains comme Synge et Joyce dans un groupe qui  » élève le blarney (sous la forme d’un idéalisme linguistique) à une distinction esthétique et philosophique « , notant que Terry Eagleton observe une tradition encore plus longue qui s’étend  » aussi loin dans la pensée irlandaise que la théologie du neuvième siècle de John Scottus Eriugena  » et  » l’hyperbole fantastique des sagas anciennes « . L’idéalisme antimimétique de Wilde, en particulier, est décrit par McGrath comme faisant partie du débat de la fin du XIXe siècle entre le romantisme et le réalisme. La philosophie antimimétique de Wilde a également eu une influence sur les écrivains irlandais ultérieurs, notamment Brian Friel.

Halliwell affirme que l’idée que la vie imite l’art dérive de notions classiques qui peuvent être retracées aussi loin que les écrits d’Aristophane de Byzance, et ne nie pas la mimesis mais plutôt « déplace son objectif sur le façonnage artistique de la vie elle-même ». Halliwell établit un parallèle entre la philosophie de Wilde et la célèbre question d’Aristophane sur les comédies écrites par Ménandre : « Ô Ménandre et la vie ! Lequel d’entre vous a pris l’autre pour modèle ? », en notant toutefois qu’Aristophane était un précurseur de Wilde, et qu’il n’épousait pas nécessairement les positions que Wilde allait propager par la suite.

Dans la préface de George Bernard Shaw à Trois pièces, il écrit : « J’ai remarqué que lorsqu’un certain type de trait apparaît en peinture et est admiré comme beau, il devient actuellement commun dans la nature ; de sorte que les Béatrices et les Francescas des galeries de tableaux d’une génération prennent vie comme les femmes de salon et les serveuses de la génération suivante. » Il a déclaré qu’il avait créé les personnages aristocratiques de la Profession de Cashel Byron comme étant irréellement prégnants, même sans avoir compris plus tard que « le monde réel n’existe pas… les hommes et les femmes sont créés par leurs propres fantaisies à l’image des créatures imaginaires de mes fictions de jeunesse, mais en beaucoup plus stupides ». Shaw, cependant, n’est pas d’accord avec Wilde sur certains points. Il considérait que la plupart des tentatives de la vie d’imiter l’art étaient répréhensibles, en partie parce que l’art que les gens choisissaient généralement d’imiter était idéaliste et romancé.

Des auteurs de fiction bien connus explorent aussi largement et magnifiquement le thème. Miguel de Cervantes Saavedra, auteur du tristement célèbre Quichotte, est l’un des premiers écrivains modernes à aborder ce sujet tout en faisant allusion aux frontières entre réalité et fiction. De même, l’auteur argentin Jorge Luis Borges explore l’idée de la réalité imitant l’art principalement dans ses nouvelles  » Tema del traidor y del héroe « ,  » Un problema « ,  » Un sueño  » et  » El evangelio según San Marcos « .

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