Sociologie du genre

Cette page est une ressource expliquant les concepts sociologiques généraux du sexe et du genre. Les exemples que j’aborde sont axés sur les expériences d’altérité.

En sociologie, nous faisons une distinction entre le sexe et le genre. Le sexe, ce sont les traits biologiques que les sociétés utilisent pour classer les gens dans la catégorie des hommes ou des femmes, que ce soit en se focalisant sur les chromosomes, les organes génitaux ou toute autre ascription physique. Lorsque les gens parlent des différences entre les hommes et les femmes, ils s’appuient souvent sur le sexe – sur des idées rigides de la biologie – plutôt que sur le genre, qui est une compréhension de la façon dont la société façonne notre compréhension de ces catégories biologiques.

Le genre est plus fluide – il peut dépendre ou non de traits biologiques. Plus précisément, c’est un concept qui décrit comment les sociétés déterminent et gèrent les catégories de sexe ; les significations culturelles attachées aux rôles des hommes et des femmes ; et la façon dont les individus comprennent leurs identités, y compris, mais sans s’y limiter, le fait d’être un homme, une femme, transgenre, intersexe, gender queer et d’autres positions de genre. Le genre implique des normes sociales, des attitudes et des activités que la société juge plus appropriées pour un sexe que pour un autre. Le genre est également déterminé par ce qu’un individu ressent et fait.

La sociologie du genre examine comment la société influence nos compréhensions et notre perception des différences entre la masculinité (ce que la société considère comme un comportement approprié pour un « homme ») et la féminité (ce que la société considère comme un comportement approprié pour une « femme »). Nous examinons comment cela influence à son tour l’identité et les pratiques sociales. Nous accordons une attention particulière aux relations de pouvoir qui découlent de l’ordre de genre établi dans une société donnée, ainsi qu’à la manière dont celui-ci évolue dans le temps.

Le sexe et le genre ne sont pas toujours alignés. Le terme « cisgenre » décrit les personnes dont le corps biologique dans lequel elles sont nées correspond à leur identité de genre personnelle. Cette expérience est distincte du fait d’être transgenre, c’est-à-dire lorsque le sexe biologique d’une personne ne correspond pas à son identité de genre. Les personnes transgenres subissent une transition de genre qui peut impliquer un changement de vêtements et de présentation de soi (comme un changement de nom). Les personnes transgenres peuvent suivre une hormonothérapie pour faciliter ce processus, mais toutes les personnes transgenres n’ont pas recours à la chirurgie. L’intersexualité décrit les variations des définitions du sexe liées à l’ambiguïté des organes génitaux, des gonades, des organes sexuels, des chromosomes ou des hormones. Le transgenre et l’intersexualité sont des catégories de genre, et non des sexualités. Les personnes transgenres et intersexuelles ont des pratiques, des attirances et des identités sexuelles variées, tout comme les personnes cisgenres.

Les personnes peuvent également être gender queer, soit en puisant dans plusieurs positions de genre ou en ne s’identifiant par ailleurs à aucun genre spécifique (nonbinaire) ; soit en passant d’un genre à l’autre (gender fluid) ; soit en rejetant totalement les catégories de genre (agender). Le troisième genre est souvent utilisé par les chercheurs en sciences sociales pour décrire les cultures qui acceptent les positions de genre non-binaires (voir le peuple de Two Spirit ci-dessous).

La sexualité est encore différente ; elle concerne l’attirance sexuelle, les pratiques sexuelles et l’identité. Tout comme le sexe et le genre ne sont pas toujours alignés, le genre et la sexualité ne le sont pas non plus. Les gens peuvent s’identifier selon un large spectre de sexualités allant de l’hétérosexuel, au gay ou à la lesbienne, au bisexuel, au queer, etc. L’asexualité est un terme utilisé lorsque les individus ne ressentent pas d’attirance sexuelle. Certaines personnes asexuelles pourraient tout de même nouer des relations romantiques sans contact sexuel.

Qu’importe l’expérience sexuelle, le désir et les comportements sexuels peuvent changer avec le temps, et les identités sexuelles peuvent ou non évoluer en conséquence.

Le genre et la sexualité ne sont pas seulement des identités personnelles, ce sont des identités sociales. Elles découlent de nos relations avec d’autres personnes, et elles dépendent de l’interaction sociale et de la reconnaissance sociale. En tant que telles, elles influencent la façon dont nous nous comprenons par rapport aux autres.

La définition du sexe (les catégories homme versus femme) telle que nous la connaissons aujourd’hui provient de l’avènement de la modernité. Avec l’essor de l’industrialisation, les technologies se sont améliorées et les modes de déplacement et de communication se sont accélérés. Cela a aidé à la diffusion rapide des idées à travers le monde médical.

Les rôles sexuels décrivent les tâches et les fonctions perçues comme idéalement adaptées à la masculinité versus la féminité. Les rôles sexuels ont convergé dans de nombreuses cultures (mais pas toutes) en raison des pratiques coloniales et aussi de l’industrialisation.

Par exemple, au début de l’année 2014, l’Inde a reconnu légalement la hijra, le troisième genre traditionnel qui était auparavant accepté avant le colonialisme.

Les rôles sexuels étaient différents avant la révolution industrielle, lorsque les hommes et les femmes travaillaient côte à côte dans les fermes, effectuant des tâches similaires. L’inégalité des sexes enracinée est un produit de la modernité. Ce n’est pas que l’inégalité n’existait pas avant, c’est que l’inégalité au sein du foyer par rapport à la vie familiale n’était pas aussi prononcée.

Au 19e siècle, la science biomédicale a largement convergé autour des pratiques et des idées de l’Europe occidentale. Des définitions biologiques du corps sont apparues là où elles n’existaient pas auparavant, s’inspirant des valeurs victoriennes. Les idées essentialistes que les gens attachent à l’homme et à la femme n’existent qu’en raison de cette histoire culturelle. Cela inclut les idées erronées selon lesquelles le sexe :

• est prédéterminé dans l’utérus ;
• défini par l’anatomie qui, à son tour, détermine l’identité et le désir sexuels ;
• les différences sont toutes liées aux fonctions reproductives ;
• les identités sont immuables ; et que
• les écarts par rapport aux idées dominantes sur le masculin/féminin doivent être  » contre nature « . »

Comme je le montre plus loin, il y a plus de variations entre les cultures lorsqu’il s’agit de ce qui est considéré comme « normal » pour les hommes et les femmes, mettant ainsi en évidence la base ethnocentrique des catégories de sexe. Les idées ethnocentriques définissent et jugent les pratiques en fonction de sa propre culture, plutôt que de comprendre que les pratiques culturelles varient et doivent être considérées selon les normes locales.

Construction sociale du genre

Le genre, comme toutes les identités sociales, est socialement construit. Le constructionnisme social est l’une des principales théories utilisées par les sociologues pour mettre le genre dans une perspective historique et culturelle. Le constructionnisme social est une théorie sociale sur la façon dont le sens est créé par l’interaction sociale – par les choses que nous faisons et disons avec d’autres personnes. Cette théorie montre que le genre n’est pas un fait fixe ou inné, mais qu’il varie au contraire à travers le temps et l’espace.

Les normes de genre (les manières socialement acceptables d’agir selon le genre) sont apprises dès la naissance par la socialisation infantile. Nous apprenons ce qui est attendu de notre genre à partir de ce que nos parents nous enseignent, ainsi que ce que nous captons à l’école, à travers les enseignements religieux ou culturels, dans les médias et diverses autres institutions sociales.

Les expériences de genre vont évoluer au cours de la vie d’une personne. Le genre est donc toujours en mouvement. Nous le voyons à travers les changements générationnels et intergénérationnels au sein des familles, alors que les changements sociaux, juridiques et technologiques influencent les valeurs sociales sur le genre. La sociologue australienne, le professeur Raewyn Connell, décrit le genre comme une structure sociale – une catégorie d’ordre supérieur que la société utilise pour s’organiser :

Le genre est la structure des relations sociales qui se concentre sur l’arène reproductive, et l’ensemble des pratiques (régies par cette structure) qui font entrer les distinctions reproductives entre les corps dans les processus sociaux. Pour le dire de manière informelle, le genre concerne la façon dont la société humaine traite les corps humains, et les nombreuses conséquences de ce « deal » dans nos vies personnelles et notre destin collectif.

Comme toutes les identités sociales, les identités de genre sont dialectiques : elles impliquent au moins deux ensembles d’acteurs référencés les uns par rapport aux autres : « nous » contre « eux ». Dans la culture occidentale, cela signifie « masculin » contre « féminin ». En tant que tel, le genre est construit autour des notions d’altérité : le « masculin » est traité comme l’expérience humaine par défaut par les normes sociales, la loi et les autres institutions sociales. Les masculinités sont récompensées par rapport aux féminités.

Prenez par exemple l’écart de rémunération entre les sexes. Les hommes en général sont mieux payés que les femmes ; ils jouissent d’une plus grande liberté sexuelle et sociale ; et ils ont d’autres avantages que les femmes n’ont pas en vertu de leur sexe. Il existe des variations selon la race, la classe sociale, la sexualité, le handicap et d’autres critères socio-économiques. Voir un exemple de disparité salariale au niveau national par rapport à la race et au salaire parmi les stars d’Hollywood.

Masculinité

Le professeur Connell définit la masculinité comme un vaste ensemble de processus qui incluent les relations et les pratiques de genre entre les hommes et les femmes et « les effets de ces pratiques dans l’expérience corporelle, la personnalité et la culture. » Connell affirme que la culture dicte les manières d’être masculin et « non-masculin ». Elle soutient qu’il existe plusieurs masculinités opérant dans tout contexte culturel, et que certaines de ces masculinités sont :

• hégémoniques;
• subordonnées;
• compliantes ; et
• marginalisées.

Dans les sociétés occidentales, le pouvoir de genre est détenu par des hommes hétérosexuels blancs, très éduqués, de classe moyenne, valides, dont le genre représente la masculinité hégémonique – l’idéal auquel les autres masculinités doivent interagir, se conformer et défier. La masculinité hégémonique repose sur une acceptation tacite. Elle n’est pas imposée par la violence directe ; elle existe plutôt comme un « script » culturel qui nous est familier du fait de notre socialisation. L’idéal hégémonique est illustré dans les films qui vénèrent les héros hétérosexuels blancs, ainsi que dans les sports, où les prouesses physiques bénéficient d’un intérêt culturel et d’une autorité particuliers.

Un événement survenu en 2014 entre les équipes de rugby australienne et néo-zélandaise montre que le racisme, la culture, l’histoire et le pouvoir compliquent la façon dont les masculinités hégémoniques se jouent et se comprennent par la suite.

Les masculinités se construisent par rapport aux hiérarchies sociales existantes liées à la classe, à la race, à l’âge, etc. Les masculinités hégémoniques reposent sur le contexte social et reflètent donc les inégalités sociales des cultures qu’elles incarnent.

De même, les masculinités contre-hégémoniques signifient un concours de pouvoir entre différents types de masculinités. Comme l’affirme Connell :

« Les termes « masculin » et « féminin » pointent au-delà de la différence catégorielle de sexe vers les façons dont les hommes diffèrent entre eux, et les femmes entre elles, en matière de genre. »

Le sociologue CJ Pascoe constate que les jeunes garçons américains de la classe ouvrière policent la masculinité par des blagues illustrées par l’expression « Mec, t’es un pédé ». Les garçons sont traités de « pédés » (terme péjoratif pour désigner les homosexuels) non pas parce qu’ils sont gays, mais lorsqu’ils adoptent un comportement en dehors de la norme de genre (« non-masculin »). Il peut s’agir de danser, de prendre « trop » soin de son apparence, d’être trop expressif dans ses émotions ou d’être perçu comme incompétent. Être gay était plus acceptable que d’être un homme qui ne correspondait pas à l’idéal hégémonique – mais être gay et « non-masculin » était totalement inacceptable. L’un des garçons homosexuels de l’étude de Pascoe a été tellement malmené pour sa danse et sa tenue vestimentaire (il portait des « vêtements de femme ») qu’il a finalement été contraint d’abandonner l’école. La mauvaise gestion de cet incident par l’école est un exemple malheureusement trop courant de la façon dont la police quotidienne du genre entre pairs et l’inégalité au sein des institutions se renforcent mutuellement.

Voyez la vidéo illustrant comment la masculinité hégémonique est préjudiciable aux hommes. Remarquez que la plupart de ces dictons souvent entendus à l’intention des garçons et des hommes utilisent la féminité et l’hétérosexisme comme insultes. (L’hétérosexisme est la présomption qu’être un certain type de personne hétérosexuelle est « naturel » et que tout le reste n’est « pas normal »)

Féminité

Les professeures Judith Lorber et Susan Farrell soutiennent que la perspective constructiviste sociale sur le genre explore les hypothèses prises pour acquises sur ce que signifie être « homme » et « femme », « féminin » et « masculin ». Ils expliquent:

les femmes et les hommes ne sont pas automatiquement comparés ; plutôt, les catégories de genre (féminin-masculin, féminin-masculin, filles-garçons, femmes-hommes) sont analysées pour voir comment les différents groupes sociaux les définissent, et comment ils les construisent et les maintiennent dans la vie quotidienne et dans les principales institutions sociales, comme la famille et l’économie.

La féminité est construite à travers les idées patriarcales. Cela signifie que la féminité est toujours érigée comme inférieure aux hommes. Par conséquent, les femmes en tant que groupe n’ont pas le même niveau de pouvoir culturel que les hommes.

Les femmes ont une agence pour résister aux idéaux patriarcaux. Les femmes peuvent activement défier les normes de genre en refusant de laisser le patriarcat définir la façon dont elles dépeignent et reconstruisent leur féminité. Cela peut être fait en rejetant les scripts culturels. Par exemple :

• Les jugements sexistes et racistes sur la sexualité des femmes;
• La lutte contre la culture du viol et le harcèlement sexuel;
• En entrant dans des domaines dominés par les hommes, comme le body-building ou les sciences ;
• En rejetant les notions irréalisables d’amour romantique diffusées dans les films et les romans qui transforment les femmes en sujets passifs ; et
• En remettant généralement en question les normes de genre, par exemple en s’exprimant sur le sexisme. Les commentaires sexistes sont l’un des moyens quotidiens par lesquels les gens font la police et maintiennent l’ordre de genre existant.

Comme les femmes n’ont pas de pouvoir culturel, il n’existe pas de version de la féminité hégémonique pour rivaliser avec la masculinité hégémonique. Il existe cependant des idéaux dominants de faire de la féminité, qui favorisent les femmes cis blanches, hétérosexuelles, de classe moyenne et valides. Les femmes issues des minorités ne bénéficient pas des mêmes privilèges sociaux en comparaison.

L’idée populaire selon laquelle les femmes n’avancent pas parce qu’elles manquent de confiance en elles ignore les intersections des inégalités. On dit aujourd’hui aux femmes qu’elles doivent simplement « se pencher » et demander plus d’aide au travail et à la maison. « Cette attitude est un moyen limité de surmonter l’inégalité entre les sexes, uniquement si vous êtes une femme blanche qui prospère déjà dans le monde de l’entreprise, en s’adaptant à l’ordre existant des sexes. Les femmes qui veulent défier cette logique masculine, même en demandant une augmentation de salaire, sont empêchées de réaliser leur potentiel. Les femmes indigènes et les autres femmes de couleur sont encore plus désavantagées.

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Certaines femmes cis blanches, hétérosexuelles et de classe moyenne sont peut-être mieux placées pour se  » pencher « , mais ce n’est pas le cas des femmes minoritaires qui ont moins de pouvoir. Elles luttent à la fois contre le sexisme, le racisme et la discrimination de classe.

Des études transnationales montrent que la politique sociale joue un rôle important pour minimiser l’inégalité entre les sexes, en particulier lorsque les garderies financées par l’État libèrent les femmes pour qu’elles participent pleinement au travail rémunéré. Les variations culturelles du genre à travers le temps et le lieu démontrent également que le changement de genre est possible.

Les Australiens transgenres et intersexes

Des chiffres représentatifs au niveau national tirés d’échantillons aléatoires n’existent pas pour les personnes transgenres en Australie. L’étude Sex in Australia Study a organisé un sous-ensemble de questions pour aborder les problèmes de transgenre ou d’intersexe, mais elles n’ont pas été utilisées car personne dans leur enquête n’a précisé qu’il faisait partie de ces groupes. Les chercheurs pensent que les Australiens transgenres et intersexués se sont désignés de manière générale comme des femmes ou des hommes, et comme hétérosexuels, gays, lesbiennes, bisexuels ou asexuels. Il est également possible que les Australiens transgenres et intersexués aient refusé de participer à l’enquête. Les chercheurs notent qu’environ un Australien sur 1 000 est transgenre ou intersexe. L’étude Private Lives, qui a interrogé plus de 3 800 Australiens lesbiennes, gays, transgenres, queers, intersexes et asexués (LGBTQIA), constate que 4,4 % s’identifient comme transgenres (et 3 % supplémentaires préfèrent un autre terme pour décrire leur sexe/genre autre que masculin, féminin ou transgenre).

Les estimations américaines et britanniques ne sont pas plus exactes. Des enquêtes plus petites ou spécialisées sur des questions telles que la surveillance et le tabac estiment qu’entre 0,2 % et 0,5 % des Américains sont transgenres, tandis que les enquêtes au Royaume-Uni identifient que jusqu’à 0,1 % de la population a commencé ou subi une transition de genre (en notant que cela ne capture pas les autres personnes qui peuvent envisager des options transgenres).

La recherche montre que les personnes transgenres font face à diverses inégalités de genre. Elles n’ont pas accès à des soins de santé adéquats ; elles courent un risque élevé de souffrir de maladies mentales en raison du rejet de la famille, des brimades et de l’exclusion sociale ; et elles sont confrontées à des taux élevés de harcèlement sexuel. Ils sont également confrontés à de nombreuses discriminations de la part des médecins, de la police et d’autres groupes d’autorité. Les collègues de travail discriminent les personnes transgenres par des voies informelles, en leur disant comment s’habiller et comment agir. Les employeurs pratiquent une discrimination tacite, qui peut se manifester par un préjugé sexiste amenant les responsables à s’interroger sur l’impact de la transition de genre sur la productivité du travail. Les employeurs pratiquent également une discrimination ouverte, en promouvant et en affirmant les hommes transgenres uniquement lorsqu’ils se conforment aux idéaux de masculinité hégémonique, et en retenant généralement les femmes transgenres ou en les punissant d’une autre manière. Le féminisme n’a pas encore totalement intégré l’inclusion des transgenres dans sa cause. Les groupes de défense des transgenres ont fait de grands progrès pour accroître la visibilité et les droits des personnes transgenres. Néanmoins, la réticence du féminisme dominant à aborder les questions transgenres ne sert qu’à perpétuer l’inégalité des sexes.

Les personnes transgenres ont toujours vécu en Australie. Lisez ci-dessous pour en savoir plus sur les sistergirls, des femmes aborigènes transgenres, et sur la façon dont le christianisme a tenté de déplacer leur appartenance culturelle et leur féminité.

Les personnes intersexuées ont été, jusqu’à récemment, fortement définies dans la culture populaire par des idées largement préjudiciables issues de la science médicale. Les praticiens ont tendance à présenter les conditions intersexes à travers une lentille pathologique, laissant souvent les individus et les familles avec le sentiment qu’ils n’ont guère d’autre choix qu’une intervention chirurgicale pour « corriger » le genre. Les recherches de Sharon Preves montrent que les interventions médicales ont souvent des effets dévastateurs sur l’identité de genre et parfois sur la fonction sexuelle. Les filles avec un clitoris hypertrophié et les garçons avec un micro-pénis sont jugés par les médecins comme ayant un sexe ambigu et peuvent être opérés très tôt dans leur vie. Ce qui est censé être une solution cosmétique pour rendre le corps « normal » peut parfois entraîner un doute sur soi et des problèmes relationnels pour certaines personnes intersexuées. D’autres ne subissent pas un tel traumatisme et se sentent davantage soutenues, notamment lorsque les parents et les familles sont plus ouverts à la discussion sur l’intersexualité plutôt que de la cacher. Un peu comme les personnes transgenres, les personnes intersexuées ont également été largement ignorées par le féminisme dominant, ce qui ne fait qu’amplifier leur expérience de l’inégalité des sexes.

Le genre à travers le temps et le lieu

Les comportements qui en viennent à être compris comme masculins et féminins varient selon les cultures et ils changent avec le temps. Ainsi, la façon dont nous comprenons le genre ici et maintenant dans la ville de Melbourne, en Australie, est légèrement différente de la façon dont le genre est jugé dans d’autres parties de l’Australie, comme dans les zones rurales du Victoria, ou dans les cultures indigènes des régions éloignées de l’Australie, ou à Lima, au Pérou, ou dans l’Angleterre de l’ère victorienne, et ainsi de suite. Pourtant, la notion de différence, d’altérité, est centrale dans l’organisation sociale du genre. Comme le soutiennent Judith Lorber et Susan Farrell :

« Ce qui reste constant, c’est que les femmes et les hommes doivent être distinguables » (c’est moi qui souligne).

Le genre ne semble pas si familier lorsque nous observons d’autres cultures – y compris les nôtres, en remontant dans le temps. Voici des exemples où la masculinité hégémonique (les questions de genre et de pouvoir) ont un aspect très différent de ce à quoi nous nous sommes habitués dans les nations occidentales. Commençons par un exemple historique issu de la culture occidentale.

Europe du 16e siècle

Les nations européennes n’ont pas toujours adhéré aux mêmes idées sur le féminin et le masculin. Comme je l’ai noté il y a quelques années, les hommes aristocratiques en Europe aux 16e et 17e siècles portaient des chaussures élaborées à talons hauts pour démontrer leur richesse. Ces chaussures n’étaient pas pratiques et il était difficile de marcher avec, mais elles étaient à la fois un symbole de statut et un signe de masculinité et de pouvoir. Dans les cultures occidentales, les femmes n’ont commencé à porter des chaussures à talons hauts qu’au milieu du 19e siècle. Leur introduction n’avait rien à voir avec le statut social ou le pouvoir, mais était plutôt un symptôme de la sexualisation croissante des femmes avec l’introduction des caméras.

La variabilité culturelle de la façon dont les gens « font le genre » dans différentes parties du monde démontre la spécificité culturelle des normes de genre. Le genre a des normes différentes à différents endroits à différents moments. Les nomades Wodaabe du Niger en sont un bon exemple.

Wodaabe (Niger)

Les hommes Wodaabe vont se déguiser lors d’une cérémonie spéciale afin d’attirer une épouse. Ils se maquillent pour mettre en valeur leurs traits ; ils portent leurs plus belles tenues, ornées de bijoux ; et ils dénudent leurs dents et dansent devant les femmes célibataires de leur village. Pour l’œil occidental, ces hommes peuvent sembler féminins, car la culture occidentale associe le maquillage et les ornements corporels aux femmes. Pourtant, dans cette culture pastorale, le maquillage, la tenue et le comportement élaborés des hommes sont une preuve de virilité. Les femmes choisissent les hommes en fonction de leur costume et de leur danse. C’est une autre coutume qui va à l’encontre des modèles dominants de genre en Occident, qui exigent que les femmes soient plus passives et attendent qu’un homme l’approche pour une attention romantique ou sexuelle.

Il existe divers autres exemples de cultures et de religions où le genre est fait de manière alternative qui reconnaît les genres au-delà du binaire homme/femme.

« Two Spirit » (Amérindien Navajo)

J’ai écrit sur le peuple des « Deux Esprits » que l’on trouve parmi les cultures amérindiennes Navajo, qui se compose de deux genres supplémentaires : l’homme féminin (nádleehí) et la femme masculine (dilbaa). Ils sont traditionnellement considérés comme des êtres sacrés incarnant à la fois les traits féminins et masculins de tous leurs ancêtres et de la nature. Ils sont choisis par leur communauté pour représenter cette tradition, et une fois que c’est fait, ils vivent leur vie dans le genre opposé, et peuvent aussi se marier (avec une personne du genre opposé à leur genre d’adoption). Ces couples ont des relations sexuelles ensemble et peuvent également avoir des relations sexuelles avec d’autres partenaires du sexe opposé. S’ils ont des enfants, ils sont acceptés dans le foyer des Deux Esprits sans stigmate social.

Maris féminins (diverses cultures africaines)

Plus de 30 cultures dans les régions africaines permettent aux femmes d’épouser d’autres femmes ; elles sont appelées « femmes maris ». En général, elles doivent déjà être mariées à un homme, et elles sont presque exclusivement riches car elles doivent payer un « prix de la mariée » (comme les hommes qui épousent des femmes). Les femmes n’ont pas de relations sexuelles, il s’agit plutôt d’un arrangement familial et économique. (Les activistes des droits de l’homme contestent ce fait en disant que, l’homosexualité étant entourée de secret, ces femmes peuvent ne pas vouloir admettre avoir des relations sexuelles ; cependant, il n’existe aucune preuve empirique à cet effet.)

Le peuple Nandi du Kenya autorise cette tradition. Elle est autorisée lorsqu’une femme âgée n’a pas porté de fils, et qu’elle va épouser une femme pour lui porter un héritier mâle. La « femme mari » se verra désormais comme un homme, et s’abstiendra des tâches féminines, comme porter des objets sur sa tête, faire la cuisine et le ménage. La femme mari assume des rôles masculins, comme recevoir des invités pendant que sa femme les attend. Le peuple Abagusii de l’ouest du Kenya permet à une femme de prendre une épouse pour porter ses enfants, et le père biologique n’a aucun droit sur eux. Les Lovedu d’Afrique du Sud et les Igbo du Bénin et du Nigeria pratiquent également une variante de la femme-mari, où une femme indépendante et riche continue d’être l’épouse de son mari, mais elle crée une maison séparée pour sa femme, qui portera ses enfants. Ces arrangements se poursuivent de nos jours et peuvent être idéaux pour les jeunes mères célibataires qui ont besoin de sécurité.

Parmi les Igbo Land du sud-est du Nigeria, les deux femmes continueront d’avoir des relations sexuelles avec les hommes, cependant, les femmes maris doivent le faire discrètement. Si elle tombe enceinte, ses enfants sont considérés comme « illégitimes » et sont traités comme des parias. Les enfants de sa femme restent sous sa responsabilité et ils ne sont pas rejetés. La tradition de la femme-épouse préserve la structure patriarcale ; sans héritier, les femmes ne peuvent pas hériter de terres ou de biens de leur famille, mais si sa femme porte un fils, la femme-épouse est autorisée à perpétuer le nom de la famille et à transmettre l’héritage à ses fils. L’historien nigérian Kenneth Chukwuemeka Nwoko appelle cet arrangement un patri-matriarcat. La femme mari se retrouverait sans statut si elle ne parvient pas à produire un héritier mâle, mais une fois qu’elle a assumé son rôle de mari, elle reçoit l’autorité sur sa famille.

Kathoey (Thaïlande)

Les Kathoey de Thaïlande sont nés biologiquement masculins, mais environ la moitié s’identifie comme des femmes, tandis que le reste s’identifie comme « sao praphet song » (« un deuxième type de femme »). Alternativement, ils se considèrent comme des femmes transgenres ; et d’autres encore se considèrent comme un « troisième sexe ». Le régime monarchique et la résistance au colonialisme extérieur ont conduit à une campagne de modernisation agressive qui a rendu plus difficiles les pratiques de genre traditionnelles des Kathoey. Si la Thaïlande a généralement des lois moins punitives sur l’homosexualité (il n’est pas illégal d’être gay), les personnes LGBTQIA n’ont pas les mêmes droits que les couples hétérosexuels, et les Kathoey luttent pour la reconnaissance sociale de leur identité de genre.

Kathoey (Ladyboys) – Documentaire de faithjuliana sur Vimeo.

Alors que les Kathoey sont liés à des traditions de genre plus anciennes, Peter Jackson, professeur de culture et d’histoire thaïlandaise à l’Australian National University, soutient que les identités et l’activisme actuels parmi les Kathoey sont informés par des sensibilités à la fois modernes et mondiales qui sont apparues après la Seconde Guerre mondiale. Les femmes Kathoey sont devenues une grande attraction touristique, ce qui est en contradiction avec leurs propres luttes juridiques et celles des autres personnes LGBTQIA en Thaïlande. Jackson écrit :

« Mes recherches sur les genres et les sexualités queer thaïlandais révèlent que les modèles contemporains de transgenre kathoey sont tout aussi récents et aussi différents des formes prémodernes que les sexualités gay thaïlandaises, les cultures kathoey thaïlandaises prenant leurs formes actuelles à la suite d’une révolution du 20e siècle dans les normes de genre thaïlandaises… La proéminence culturelle du genre en Thaïlande se reflète dans l’intense fascination populaire pour le kathoey transgenre et la relative invisibilité de l’importante population thaïlandaise d’hommes gays normatifs en matière de genre dans les représentations médiatiques locales et internationales de la Thaïlande queer. »

La célébrité Kathoey, Nok, se bat pour le soutien juridique et médical des femmes transgenres pauvres et rurales en Thaïlande. Elle est titulaire d’une maîtrise et est une femme d’affaires prospère. Elle s’estime chanceuse d’avoir toujours bénéficié du soutien de sa famille, ce qui ne l’a pas empêchée d’être emprisonnée dans sa jeunesse pour avoir porté de faux papiers d’identité féminins. Elle dirige aujourd’hui une association caritative qui aide les femmes transgenres défavorisées à avoir accès aux traitements médicaux nécessaires à leur transition de genre. Elle cherche également à contester la loi afin de reconnaître l’identité de genre des personnes transgenres, car les documents officiels les obligent actuellement à s’identifier légalement à leur sexe biologique.

Dans le documentaire Ladyboys, épisode, « Celebrity Ladyboys. »

Etudier le genre sociologiquement

Nous pouvons étudier comment les gens « font » le genre en utilisant des méthodes ethnographiques, comme le travail de terrain et l’observation. Si nous voulons comprendre comment les gens donnent un sens à leur identité, ou si nous voulons approfondir leurs expériences de genre, nous utiliserons d’autres théories ou méthodes, comme les méthodes qualitatives, comme les entretiens individuels. Si nous voulions étudier les mesures directes de l’inégalité entre les sexes, nous pourrions utiliser des méthodes quantitatives telles que des enquêtes de population pour croiser la façon dont les personnes de différents sexes sont payées au travail ; ou nous pourrions demander aux gens de réaliser des journaux d’utilisation du temps pour recueillir des données sur la quantité de travail domestique qu’ils font ou le temps qu’ils passent à effectuer des tâches au travail par rapport à leurs collègues ; et ainsi de suite.

Les méthodes mixtes peuvent être idéales pour étudier l’inégalité entre les sexes. Par exemple, dans le travail domestique au sein des familles, afin d' »aller sous la couverture » de l’égalité domestique et du travail domestique. Cela pourrait impliquer la réalisation de journaux d’emploi du temps en plus des entretiens, ou la réalisation d’entretiens prolongés avec chaque membre de la famille pour obtenir une image holistique de la façon dont leurs identités de genre, leurs pratiques de genre et le « cover story » familial divergent.

En savoir plus

Lisez la suite de mes recherches sur le genre et la sexualité.

• Sociologie de la sexualité
• C’est mon côté australien’ : L’ethnicité, le genre et la sexualité des jeunes femmes d’origine sud et centraméricaine, Journal of Sociology 39(1) : 81-98.
• « Une femme est précieuse » : Constructions of Islamic Sexuality and Femininity of Turkish-Australian Women’, in P. Corrigan, et al. (Eds) New Times, New Worlds, New Ideas : Sociology Today and Tomorrow. Armidale : The Australian Sociological Association et l’Université de Nouvelle-Angleterre.
• Mes articles de blog sur le genre & Sexualité
• Mes articles de blog sur le genre au travail (sur Social Science Insights)
• Suivez-moi sur Facebook pour des discussions de courte durée sur le genre et la sexualité dans les nouvelles et la culture pop, ainsi que d’autres questions d’intersectionnalité.
• Cerclez-moi sur Google+ pour obtenir des micro-blogs sur le genre, l’intersectionnalité et l’altérité.
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