Guida ai classici: l’epopea di Gilgamesh

“Dimentica la morte e cerca la vita! Con queste parole incoraggianti, Gilgamesh, il protagonista dell’omonimo poema epico di 4000 anni fa, conia il primo tormentone eroico del mondo.

Al tempo stesso, il giovane re racchiude le considerazioni sulla mortalità e sull’umanità che sono al centro dell’epica più antica del mondo. Mentre molto è cambiato da allora, i temi dell’epopea sono ancora notevolmente rilevanti per i lettori moderni.

In base al vostro punto di vista, Gilgamesh può essere considerato una biografia mitica di un re leggendario, una storia d’amore, una commedia, una tragedia, un’avventura avvincente, o forse un’antologia di storie di origine.

Tutti questi elementi sono presenti nella narrazione, e la diversità del testo è pari solo alla sua raffinatezza letteraria. Forse sorprendentemente, data l’estrema antichità del materiale, l’epopea è una miscela magistrale di complesse domande esistenziali, immagini ricche e personaggi dinamici.

La narrazione inizia con Gilgamesh che governa la città di Uruk come un tiranno. Per tenerlo occupato, le divinità mesopotamiche gli creano un compagno, il selvaggio peloso Enkidu.

Gilgamesh nella sua modalità di strangolamento dei leoni. TangLung, Wikimedia Commons

Gilgamesh si accinge a civilizzare Enkidu, impresa ottenuta con il mezzo inedito di una settimana di sesso con la saggia sacerdotessa Shamhat (il cui nome stesso in accadico suggerisce sia bellezza che voluttà).

Gilgamesh ed Enkidu diventano inseparabili, e si imbarcano in una ricerca di fama e gloria duratura. Le azioni degli eroi sconvolgono gli dei, portando alla morte prematura di Enkidu.

La morte di Enkidu è un punto cruciale nella narrazione. L’amore tra Gilgamesh ed Enkidu trasforma il protagonista reale, e la morte di Enkidu lascia Gilgamesh spossato e terrorizzato dalla sua stessa mortalità.

L’eroe si veste con la pelle di un leone e viaggia alla ricerca di un sopravvissuto al grande diluvio, Utanapishtim (spesso paragonato al Noè biblico). Dopo un pericoloso viaggio sulle acque della morte, Gilgamesh incontra finalmente Utanapishtim e gli chiede il segreto dell’immortalità.

In uno dei primi anti-climax letterari, Utanapishtim gli dice che non ce l’ha. La storia finisce con Gilgamesh che torna a casa nella città di Uruk.

Mesopotamia

Gilgamesh e le sue avventure possono essere descritte solo in termini superlativi: durante i suoi viaggi leggendari, l’eroe combatte divinità e mostri, trova (e perde) il segreto dell’eterna giovinezza, viaggia fino ai confini del mondo – e oltre.

Nonostante gli elementi fantastici della narrazione e del suo protagonista, Gilgamesh rimane un personaggio molto umano, che sperimenta gli stessi dolori, limitazioni e semplici piaceri che formano la qualità universale della condizione umana.

Gilgamesh esplora la natura e il significato dell’essere umano, e pone le domande che continuano ad essere dibattute nei giorni nostri: qual è il significato della vita e dell’amore? Cos’è veramente la vita – e la sto facendo bene? Come affrontiamo la brevità e l’incertezza della vita e come affrontiamo la perdita?

Il testo fornisce risposte multiple, permettendo al lettore di lottare con queste idee insieme all’eroe. Alcuni dei consigli più chiari sono forniti dalla divinità della birra, Siduri (sì, una dea della birra), che suggerisce a Gilgamesh di concentrarsi meno sul prolungamento della sua vita.

Invece, lei lo esorta a godere dei semplici piaceri della vita, come la compagnia dei propri cari, il buon cibo e i vestiti puliti – forse dando un esempio di una sorta di mindfulness mesopotamica.

Il re-eroe Gilgamesh che combatte il ‘Toro del cielo’. Wikimedia Commons

L’epopea fornisce al lettore anche un utile caso di studio su cosa non fare se ci si trova nell’eccezionale circostanza di regnare sull’antica città di Uruk. Nell’antica Mesopotamia, il corretto comportamento del re era necessario per mantenere l’ordine terreno e celeste.

Nonostante la gravità di questo dovere regale, Gilgamesh sembra fare tutto sbagliato. Uccide il guardiano dell’ambiente divinamente protetto, Humbaba, e saccheggia la sua preziosa foresta di cedri. Insulta la bella dea dell’amore, Ishtar, e uccide il potente toro del cielo.

Trova la chiave dell’eterna giovinezza, ma la perde altrettanto rapidamente con un serpente di passaggio (spiegando così il “rinnovamento” del serpente dopo la perdita della pelle). Attraverso queste disavventure, Gilgamesh lotta per la fama e l’immortalità, ma invece trova l’amore con il suo compagno, Enkidu, e una comprensione più profonda dei limiti dell’umanità e dell’importanza della comunità.

Ricezione e recupero

L’Epopea di Gilgamesh era molto famosa nell’antichità, con il suo impatto rintracciabile nei successivi mondi letterari dell’epica omerica e della Bibbia ebraica. Eppure, ai giorni nostri, anche i lettori più eruditi della letteratura antica potrebbero fare fatica a delinearne la trama, o a nominarne i protagonisti.

Una statua di Gilgamesh all’Università di Sydney. Gwil5083, Wikimedia Commons

A cosa dobbiamo questa moderna amnesia culturale che circonda una delle più grandi opere della letteratura antica?

La risposta sta nella storia della ricezione del racconto. Mentre molte delle grandi opere letterarie dell’antica Grecia e Roma sono state studiate continuamente durante lo sviluppo della cultura occidentale, l’Epopea di Gilgamesh proviene da un’epoca dimenticata.

La storia ha origine in Mesopotamia, un’area del Vicino Oriente antico che si pensa corrisponda all’incirca all’odierno Iraq, al Kuwait e a parti della Siria, dell’Iran e della Turchia, e che viene spesso indicata come “la culla della civiltà” per la sua prima agricoltura e le sue città.

Gilgamesh fu scritto in scrittura cuneiforme, la più antica forma di scrittura conosciuta al mondo. I primi filoni della narrazione di Gilgamesh si trovano in cinque poemi sumeri, e altre versioni includono quelle scritte in elamita, hittita e hurriano. La versione più conosciuta è la versione standard babilonese, scritta in accadico (una lingua scritta in cuneiforme che funzionava come lingua della diplomazia nel secondo millennio avanti Cristo).

La scomparsa del sistema di scrittura cuneiforme intorno al I secolo a.C. ha accelerato il brusco scivolamento di Gilgamesh nell’anonimato.

Per quasi due millenni, le tavolette d’argilla contenenti le storie di Gilgamesh e dei suoi compagni giacciono perdute e sepolte, insieme a molte decine di migliaia di altri testi cuneiformi, sotto i resti della grande Biblioteca di Ashurbanipal.

Tabella V dell’Epopea di Gilgamesh. Osama Shukir Muhammed Amin, Wikimedia Commons

La riscoperta moderna dell’epica è stata un momento di svolta nella comprensione del Vicino Oriente antico. L’undicesima tavoletta dell’epopea fu tradotta per la prima volta dallo studioso autodidatta di cuneiformi George Smith del British Museum nel 1872. Smith scoprì la presenza di un’antica narrazione babilonese del diluvio nel testo, con impressionanti parallelismi con la storia biblica del diluvio del Libro della Genesi.

Si ripete spesso la storia (anche se potrebbe essere apocrifa) che quando Smith cominciò a decifrare la tavoletta, divenne così eccitato che cominciò a togliersi tutti i vestiti. Da questi inizi a metà del XIX secolo, il processo di recupero del catalogo letterario cuneiforme continua ancora oggi.

Nel 2015, la pubblicazione di un nuovo frammento della Tavola V da parte di Andrew George e Farouk Al-Rawi ha fatto notizia a livello internazionale. La scoperta del frammento ha coinciso con l’aumento della sensibilità globale alla distruzione delle antichità in Medio Oriente nello stesso anno. Il Washington Post ha accostato la “storia commovente” del ritrovamento alla distruzione e al saccheggio in Siria e in Iraq.

Ecologia antica

La nuova sezione di Tablet V contiene aspetti ecologici che risuonano con le preoccupazioni dei giorni nostri per la distruzione ambientale. Naturalmente, ci sono potenziali anacronismi nel proiettare preoccupazioni ambientali su un testo antico composto migliaia di anni prima della rivoluzione industriale.

Tuttavia, l’innegabile sensibilità nella presentazione epica della natura selvaggia è illuminante, considerando la lunga storia dell’interazione dell’umanità con il nostro ambiente e i suoi abitanti animali.

Un bosco di cedri in Turchia. Zeynel Cebeci, Wikimedia Commons

In Gilgamesh, il deserto è un luogo di bellezza e purezza, oltre che sede di una selvaggia abbondanza. Lo splendore e la grandezza della foresta dei cedri sono descritti poeticamente nella Tavola V:

Loro (Gilgamesh ed Enkidu) stavano in piedi meravigliandosi della foresta,

Osservando l’altezza dei cedri…

Stavano guardando la montagna dei cedri, la dimora degli dei, il trono-dais delle dee…

Dolce era la sua ombra, piena di gioia.

Mentre gli eroi si fermano ad ammirare la bellezza della foresta, il loro interesse non è puramente estetico. Gilgamesh ed Enkidu sono consapevoli del valore economico dei cedri, e il testo fornisce un quadro chiaro degli interessi commerciali ed ecologici in competizione.

Dove leggere Gilgamesh

Da quando Gilgamesh è riapparso nella consapevolezza popolare negli ultimi cento anni, la versione standard babilonese dell’epica è diventata accessibile in numerose traduzioni. Questa versione fu originariamente compilata dal sacerdote, scriba ed esorcista, Sin-leqi-uninni, intorno al 1100 a.C.

Lo standard scientifico tra le traduzioni moderne è The Babylonian Gilgamesh Epic di Andrew George: Introduction, Critical Edition and Cuneiform Texts (2003).

Nonostante la sua eccellenza complessiva, l’opera in due volumi è decisamente ingombrante, e il lettore meno muscoloso sarebbe ben indirizzato verso The Epic of Gilgamesh: A New Translation (1999), dello stesso autore. Il più leggibile tra i trattamenti moderni è Gilgamesh di David Ferry: A New Rendering in English Verse (1992), che dà un’interpretazione potente e poetica del materiale.

Come il serpente che ruba la pianta del ringiovanimento di Gilgamesh, l’Epopea di Gilgamesh è invecchiata bene. I suoi temi – che esplorano la tensione tra il mondo naturale e quello civilizzato, la potenza del vero amore e la questione di ciò che rende una buona vita – sono rilevanti oggi come lo erano 4.000 anni fa.

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