La pratica spirituale ci porta inevitabilmente di fronte al profondo mistero della nostra identità. Siamo nati in un corpo umano. Cos’è questa forza che ci dà la vita, che dà forma a noi e al mondo? I grandi insegnamenti spirituali del mondo ci dicono continuamente che non siamo chi pensiamo di essere. Ma questo significa che non esiste un sé o una ricerca del vero sé?
I mistici persiani dicono che siamo scintille del divino, e i mistici cristiani dicono che siamo pieni di Dio. Siamo uno con tutte le cose, dicono altri. Il mondo è tutta un’illusione, dicono altri. Alcuni insegnamenti spiegano come la coscienza crea la vita per esprimere tutte le possibilità, per poter amare, per conoscere se stessi. Altri sottolineano come la coscienza si perde nei suoi schemi, perde la strada, si incarna per ignoranza. Gli yogi indù chiamano il mondo una lila, o una danza del divino, molto simile alla frase di Dante, “la divina commedia.”
I testi buddisti descrivono come la coscienza stessa crea il mondo come un sogno o un miraggio. I resoconti moderni delle esperienze di pre-morte sono pieni di resoconti di meravigliosa tranquillità dopo aver lasciato il corpo, di luce dorata e di esseri luminosi. Forse anche questi confermano che per la maggior parte del tempo non siamo consapevoli della nostra vera identità.
Quando esaminiamo la questione del sé e dell’identità nella pratica spirituale, scopriamo che ci richiede di comprendere due dimensioni distinte: nessun sé e vero sé.
Quando il Buddha affrontò la questione dell’identità nella notte della sua illuminazione, arrivò alla scoperta radicale che non esistiamo come esseri separati. Vide la tendenza umana a identificarsi con un senso limitato dell’esistenza. Poi scoprì che questa credenza in un piccolo sé individuale è un’illusione alla radice. Causa sofferenza e ci allontana dalla libertà e dal mistero della vita. Descrisse questo come sorgere interdipendente, il processo ciclico della coscienza che crea identità entrando nella forma, rispondendo al contatto dei sensi, poi attaccandosi a certe forme, sentimenti, desideri, immagini e azioni per creare un senso di sé.
Chi ha creato il sé?
Nell’insegnamento, il Buddha non ha mai parlato degli umani come persone esistenti in qualche modo fisso o statico. Invece, ci ha descritto come un insieme di cinque processi mutevoli: i processi del corpo fisico, dei sentimenti, delle percezioni, delle risposte e del flusso di coscienza che li sperimenta tutti. Il nostro senso di sé sorge ogni volta che ci aggrappiamo o ci identifichiamo con questi modelli. Il processo di identificazione, di selezione dei modelli da chiamare “io”, “me”, “me stesso”, è sottile e solitamente nascosto alla nostra consapevolezza. Possiamo identificarci con il nostro corpo, i sentimenti o i pensieri; possiamo identificarci con immagini, schemi, ruoli e archetipi.
Così, nella nostra cultura, potremmo fissare e identificarci con il ruolo di essere una donna o un uomo, un genitore o un bambino. Potremmo prendere la nostra storia familiare, la nostra genetica e la nostra ereditarietà per essere ciò che siamo. A volte ci identifichiamo con i nostri desideri: sessuali, estetici o spirituali. Allo stesso modo possiamo concentrarci sul nostro intelletto o prendere il nostro segno astrologico come identità. Possiamo scegliere l’archetipo dell’eroe, dell’amante, della madre, del buono a nulla, dell’avventuriero, del pagliaccio o del ladro come nostra identità e vivere un anno o un’intera vita in base a questo. Nella misura in cui afferriamo queste false identità, dobbiamo continuamente proteggerci e difenderci, sforzarci di realizzare ciò che è limitato o carente in esse, temere la loro perdita.
Tuttavia, queste non sono la nostra vera identità. Un maestro con cui ho studiato era solito ridere della facilità con cui ci aggrappiamo a nuove identità. Per quanto riguarda il suo non-sé, diceva: “Io non sono niente di tutto ciò. Non sono questo corpo, quindi non sono mai nato e non morirò mai. Non sono niente e sono tutto. Le vostre identità creano tutti i vostri problemi. Scoprite ciò che è al di là di esse, la gioia dell’eterno, del senza morte.”
Diversi tipi di sé
Perché la questione dell’identità e dell’altruismo è soggetta a confusione e incomprensione, approfondiamola più attentamente. Quando i testi cristiani parlano di perdere il sé in Dio, quando i taoisti e gli indù parlano di fondersi con un Vero Sé al di là di ogni identità, quando i buddisti parlano di vuoto e di nessun sé, cosa intendono? Il vuoto non significa che le cose non esistono, né “nessun sé” significa che noi non esistiamo. Il vuoto si riferisce alla non-separazione di fondo della vita e al terreno fertile di energia che dà origine a tutte le forme di vita. Il nostro mondo e il nostro senso del sé sono un gioco di schemi.
Ogni identità che possiamo afferrare è transitoria, provvisoria. Questo è difficile da capire da parole come altruismo o vuoto di sé. Infatti, il mio maestro Achaan Chah ha detto: “Se cerchi di capirlo intellettualmente, probabilmente ti esploderà la testa”. Tuttavia, l’esperienza dell’assenza di sé nella pratica può portarci a una grande libertà.
La meditazione profonda può districare il senso di identità. Ci sono, infatti, molti modi in cui possiamo realizzare il vuoto di sé. Quando siamo silenziosi e attenti, possiamo percepire direttamente come non possiamo mai possedere veramente nulla nel mondo. Chiaramente non possediamo cose esteriori. Siamo in qualche relazione con le nostre macchine, la nostra casa, la nostra famiglia, il nostro lavoro, ma qualunque sia questa relazione, è “nostra” solo per un breve periodo. Alla fine, le cose, le persone o i compiti muoiono o cambiano o li perdiamo. Nulla è esente.
Non possediamo nulla
Quando portiamo l’attenzione a qualsiasi momento dell’esperienza, scopriamo che non la possediamo nemmeno noi. Guardando, scopriamo che non invitiamo i nostri pensieri né li possediamo. Potremmo anche desiderare che si fermino, ma i nostri pensieri sembrano pensarsi da soli, sorgono e passano secondo la loro natura.
Lo stesso vale per i nostri sentimenti. Quanti di noi credono di controllare i propri sentimenti? Se prestiamo attenzione, vediamo che sono più simili al tempo: gli stati d’animo e i sentimenti cambiano in base a certe condizioni, e non sono né posseduti né diretti dalla nostra coscienza o dai nostri desideri. Ordiniamo noi la felicità, la tristezza, l’irritazione, l’eccitazione o l’inquietudine? I sentimenti nascono da soli, come il respiro si respira da solo, come i suoni suonano da soli.
Anche il nostro corpo segue le proprie leggi. Il corpo che portiamo è un sacco di ossa e fluidi che non appartengono a nessuno. Invecchia, si ammala, o cambia in modi che non vorremmo, tutto secondo la sua propria natura. Più guardiamo, infatti, più profondamente vediamo che non possediamo nulla dentro o fuori.
Tutto dal Nulla
Incontriamo un altro aspetto del vuoto di sé quando notiamo come tutto sorge dal nulla, esce dal vuoto, ritorna al vuoto, torna al nulla. Tutte le nostre parole del giorno passato sono scomparse. Allo stesso modo, dov’è finita la settimana passata o il mese passato o la nostra infanzia? Sono sorti, hanno fatto una piccola danza, e ora sono scomparsi, insieme agli anni ottanta, al diciannovesimo e al diciottesimo secolo, agli antichi romani e greci, ai faraoni, e così via. Tutta l’esperienza nasce nel presente, fa la sua danza e scompare. L’esperienza nasce solo provvisoriamente, per un po’ di tempo in una certa forma; poi quella forma finisce e una nuova forma la sostituisce momento per momento.
Nella meditazione, l’attenzione precisa e profonda ci mostra il vuoto ovunque. Qualsiasi sensazione, pensiero, qualsiasi aspetto del corpo o della mente su cui ci concentriamo con attenzione, più spazio e meno solidità vi sperimentiamo. L’esperienza diventa come le onde di particelle descritte nella fisica moderna, un modello non del tutto solido, sempre mutevole. Anche il senso di colui che sta osservando cambia allo stesso modo, le nostre prospettive si spostano di momento in momento tanto quanto il senso di noi stessi si sposta dall’infanzia all’adolescenza alla vecchiaia. Ovunque ci concentriamo attentamente, troviamo una patina di solidità che si dissolve sotto la nostra attenzione.
Scoprire l’interconnessione
Il mondo reale è al di là dei nostri pensieri e delle nostre idee; lo vediamo attraverso la rete dei nostri desideri, divisi in piacere e dolore, giusto e sbagliato, interno ed esterno. Per vedere l’universo così com’è, bisogna andare oltre la rete. Non è difficile farlo, perché la rete è piena di buchi – Sri Nisargadatta
Come ci apriamo e ci svuotiamo, arriviamo a sperimentare un’interconnessione, la realizzazione che tutte le cose sono unite e condizionate in un sorgere interdipendente. Ogni esperienza ed evento contiene tutte le altre. L’insegnante dipende dall’allievo, l’aereo dipende dal cielo.
Quando una campana suona, è la campana che sentiamo, l’aria, il suono delle nostre macchine, o è il nostro cervello che suona? Sono tutte queste cose. Come dicono i taoisti, “Il tra è suonato”. Il suono della campana si sente ovunque: negli occhi di ogni persona che incontriamo, in ogni albero e insetto, in ogni respiro che facciamo…
Quando percepiamo veramente questa interconnessione e il vuoto da cui nascono tutti gli esseri, troviamo la liberazione e una gioia spaziosa. Scoprire il vuoto porta una leggerezza di cuore, una flessibilità e una facilità che riposa in tutte le cose. Più solidamente afferriamo la nostra identità, più solidi diventano i nostri problemi. Una volta chiesi a un vecchio e delizioso maestro di meditazione dello Sri Lanka di insegnarmi l’essenza del buddismo. Lui si mise a ridere e disse tre volte: “Nessun sé, nessun problema”.
Nessun sé è apatia
I preconcetti sul “nessun sé” e sul vuoto abbondano. E tali confusioni minano il genuino sviluppo spirituale. Alcune persone credono di poter giungere all’altruismo lottando per sbarazzarsi del loro io centrato sull’ego. Altri confondono la nozione di vuoto con sentimenti interiori di apatia, indegnità o mancanza di significato che hanno portato da un passato doloroso alla pratica spirituale. Alcuni studenti usano il vuoto come scusa per ritirarsi dalla vita, dicendo che è tutta un’illusione, cercando di fare un “bypass spirituale” intorno ai problemi della vita. Ma ognuna di queste malattie del vuoto manca il vero significato del vuoto e della sua libertà liberatoria.
Tentare di liberarsi del sé, purificare, sradicare o trascendere ogni desiderio, rabbia e centratura, sconfiggere un sé che è “cattivo”, è una vecchia idea religiosa. Questa nozione è alla base delle pratiche ascetiche, come indossare camicie di pelo, digiuno estremo e automortificazione, che si trovano in molte tradizioni. A volte tali pratiche sono usate abilmente, per indurre stati alterati, ma più spesso rafforzano solo l’avversione
Peggio, ciò che ne deriva è la nozione che il nostro corpo, la nostra mente, il nostro “ego”, è in qualche modo peccaminoso, sporco e illuso. “Io (la parte buona di me) devo usare queste tecniche per liberarmi dell’io (la parte inferiore, cattiva di me)”. Ma questo non potrà mai funzionare. Non potrà mai funzionare perché non c’è nessun sé di cui liberarsi! Noi siamo un processo mutevole, non un essere fisso. Non c’è mai stato un sé, solo la nostra identificazione ce lo fa credere. Così, mentre la purificazione, la gentilezza e l’attenzione possono certamente migliorare le nostre abitudini, nessuna quantità di abnegazione o auto-tortura può liberarci di un sé, perché non c’è mai stato.