I viaggiatori in India hanno commentato la casta per più di duemila anni. Nella società indiana il gruppo viene prima di tutto, a differenza della nostra società che dà tanta importanza alla personalità individuale. Dopo la famiglia di una persona, la casta comanda la maggiore lealtà dell’individuo. Gli indiani si identificano ancora spesso con la comunità a cui appartengono e la casta è ancora un fattore nella scelta del matrimonio. Inoltre, la casta ha permesso a innumerevoli gruppi che sono migrati in India di trovare un posto e di giocare un ruolo importante.
Il sistema delle caste, come funziona in India, è chiamato jati. Il termine jati appare in quasi tutte le lingue indiane ed è legato all’idea di stirpe o gruppo di parentela. Ci sono forse più di 3000 jati in India e non c’è un sistema tutto indiano per classificarli in ordine di status. Tuttavia, in ogni area locale la classificazione jati esiste ed è molto legata alla purezza e all’inquinamento. Ogni jati ha un lavoro unico, ma non tutti nella jati lo svolgono. Così ci sono barbieri che non si radono, falegnami che non costruiscono, e bramini che non fanno i sacerdoti. Una jati è identificata in un ambiente locale da chi i suoi membri accetteranno cibo e acqua e a quali jati i suoi membri daranno cibo e acqua. Le persone cercheranno di far sposare i loro figli e le loro figlie con membri della loro stessa jati e daranno la loro maggiore fedeltà alla loro jati. Una jati sarà di solito organizzata in un biradari (una fratellanza), e questa organizzazione porta avanti gli affari e supervisiona il lavoro della jati e ha il potere di escludere un trasgressore dalla jati.
Il sistema jati non è statico in cui tutti i gruppi rimangono nella stessa posizione. C’è mobilità nel sistema e gli jati hanno cambiato la loro posizione nel corso dei secoli della storia indiana. Tuttavia, gli jati salgono nella scala sociale come gruppo e non come individui. Un jati può migliorare la sua posizione nel sistema di classe avanzando economicamente ed emulando gruppi sociali con denaro e potere. Allo stesso tempo, un jati può anche salire nella gerarchia delle caste. La mobilità nel sistema delle caste è stata definita “sanscritizzazione” dallo studioso M.N. Srinivas. Per guadagnare posizione in questo processo, un jati inferiore copia le abitudini e i modelli di comportamento del jati dominante nella zona. Questo può significare che uno jati inferiore cambierà il suo nome con uno di uno jati superiore, adotterà il vegetarianismo, osserverà pratiche religiose più ortodosse, costruirà un tempio e tratterà le sue donne in modo più conservatore. Il tipo di emulazione dipenderà dalle abitudini dello jati dominante che viene copiato. Se la jati può ottenere l’accettazione del suo nuovo nome, della sua nuova storia e del suo nuovo status, allora sposerà le sue figlie con i membri della jati in cui sta cercando di entrare. A tempo debito la nuova posizione sulla scala sociale sarà solidificata e accettata dagli altri jati. Questa pratica non è totalmente diversa da quella dei gruppi di immigrati che arrivano in America e copiano le abitudini dei WASP che avevano il controllo. Nella vostra comunità potreste probabilmente identificare il gruppo di persone più prestigioso e osservare gli altri membri della comunità copiare il loro comportamento in modi come mandare i loro figli a corsi di danza e campi estivi, e mettere l’apparecchio ai denti.
La Costituzione indiana ha messo fuori legge la pratica dell’Intoccabilità e il governo indiano ha stabilito quote speciali nelle scuole e nel Parlamento per aiutare gli jatis più bassi. La discriminazione di casta non è permessa nell’ottenere lavoro e accesso all’istruzione e ad altre opportunità. Ma questo non significa che la casta sia illegale o sia svanita. I gruppi di casta come gruppi di pressione politica funzionano molto bene in un sistema democratico. La casta può fornire il supporto psicologico di cui la gente sembra avere bisogno. Economisti e scienziati politici stanno scoprendo che la casta non è una vera barriera allo sviluppo economico o alla democrazia politica.
Autori: Donald Johnson, Jean Johnson.