Madrasa, è un collegio islamico, letteralmente un “luogo di istruzione”, specialmente istruzione in diritto religioso. Nell’uso medievale il termine si riferiva a un’istituzione che forniva un’istruzione intermedia e avanzata nella legge islamica e nelle materie correlate. Questo si contrapponeva alle scuole elementari, che fornivano un’istruzione coranica di base, e alle istituzioni non religiose, che fornivano un’istruzione in materie come la medicina. Nell’uso moderno il termine si applica solitamente alle scuole che offrono istruzione religiosa islamica a qualsiasi livello. La madrasa può essere considerata come un edificio, come un’entità legale e come un’istituzione educativa. Di regola, la madrasa medievale serviva studenti maschi che avevano superato il livello elementare e che intendevano acquisire credenziali come ulema, studiosi religiosi. Le scuole elementari e le scuole che offrivano un’educazione vernacolare o pratica erano solitamente conosciute con altri nomi.
Descrizione e architettura
Una tipica madrasa islamica conteneva stanze per gli studenti, una sala di preghiera e aule e probabilmente anche una residenza per uno o più professori, una biblioteca e strutture sanitarie. Di solito era attaccata a una moschea, e i grandi complessi di moschee, come quelli di Istanbul, potevano contenere diverse madrase. La tipica madrasa mediorientale era un edificio quadrato di uno o due piani che circondava un cortile. Le stanze degli studenti si aprivano sul cortile, e se la madrasa aveva due piani, le stanze degli studenti potevano essere al piano superiore con le aule e le stanze di servizio al piano terra. A volte il cortile centrale era sostituito da una sala centrale a cupola. Nella loro architettura le madrase sono strettamente legate ad altri tipi di edifici pubblici islamici, in particolare moschee e caravanserragli. C’è, comunque, una grande quantità di variazioni nel design delle madrase. Alcune delle prime madrase sopravvissute hanno poche o nessuna stanza per gli studenti, forse perché servivano poco più di un quartiere, in contrasto con le grandi fondazioni reali che attiravano studenti da molto lontano. Molte madrase, specialmente in Egitto, contengono i mausolei dei loro fondatori, e la madrasa vera e propria è quasi un ripensamento. Nelle città affollate, un sito angusto o irregolare ha spesso portato alla modifica del piano tradizionale. Il fatto che la sala di preghiera di una madrasa potesse servire come moschea di quartiere a volte portava all’aggiunta di un minareto e alla separazione delle stanze degli studenti dal resto della madrasa. Quando, come nei grandi complessi di moschee ottomane, la madrasa era strettamente associata ad una moschea, la sala di preghiera si riduceva per fare spazio ad altre strutture. Quando una madrasa era destinata a più di una singola scuola giuridica, venivano fornite strutture di insegnamento separate per ogni professore, così che ci sono madrasa cruciformi che forniscono strutture simmetriche per i professori di ciascuna delle quattro scuole di diritto sunnite. Infine, una casa o qualche altro edificio esistente poteva semplicemente essere usato come madrasa senza alcuna modifica speciale.
La Madrasa medievale
La madrasa appare come istituzione intorno all’undicesimo secolo e si è evoluta dalle scuole informali che operavano nelle moschee o nelle case degli insegnanti. L’educazione islamica era di solito una questione decisamente personale e informale, e prima della nascita della madrasa, come spesso accade ancora, gli studiosi religiosi insegnavano in una moschea conveniente, magari insegnando agli studenti più avanzati, o a materie controverse, nelle loro case. Era consuetudine per gli studenti musulmani medievali delle scienze religiose viaggiare molto per studiare con insegnanti ben noti, e anche gli insegnanti spesso viaggiavano per lunghe distanze in cerca di opportunità per insegnare, ricevere il patrocinio e approfondire i propri studi. Un noto hadith attribuito a Maometto dice: “cercate la conoscenza, anche in Cina”. Una moschea, tuttavia, non era un luogo adatto per professori o un numero significativo di studenti per vivere per lunghi periodi, così dal decimo secolo i khan, le locande, furono costruiti adiacenti alle moschee. La prima grande esplosione di costruzione di madrase avvenne nell’undicesimo secolo nell’impero selgiuchide ed è associata al nome del grande wazir Nizam al-Mulk, che fondò una serie di madrase note come Nizamiya, la più importante delle quali, la Nizamiya di Baghdad, divenne una delle più grandi istituzioni educative del mondo islamico. Quali che fossero gli obiettivi filantropici di Nizam al-Mulk, probabilmente egli intendeva anche le sue madrase per combattere la minaccia posta all’Islam sunnita da varie forme di sciismo più o meno rivoluzionario. L’istituzione della madrasa si diffuse presto in tutto il mondo islamico e divenne la forma dominante di istituzione di apprendimento superiore. Non era l’unica forma di istituzione educativa; c’erano anche scuole coraniche per allievi più giovani, monasteri sufi, ospedali, osservatori, scuole vernacolari per i figli di mercanti, negozianti e artigiani, e varie forme di insegnamento privato per i figli di funzionari governativi.
Stato legale
Una madrasa era legalmente un waqf, una dotazione caritatevole. Il fondatore donava una proprietà, dai cui proventi la madrasa veniva costruita e mantenuta. Il reddito della dotazione sosteneva uno o più professori, vari servitori e funzionari, e gli studenti, che ricevevano vitto, alloggio e forse un piccolo stipendio. Le istruzioni del fondatore regolavano questioni come la scuola giuridica a cui il professore sarebbe appartenuto. L’ampia letteratura legale relativa alle madrase tratta i prevedibili problemi della definizione di uno stipendio adeguato, dei professori assenti, degli stipendi per gli studenti che non vivevano alla madrasa, delle carenze finanziarie e della responsabilità della manutenzione delle strutture. Le madrase come istituzioni non rilasciavano gradi o diplomi. La controparte più vicina alla laurea occidentale era la ijaza, la licenza di insegnare un particolare libro o materia rilasciata da un singolo insegnante. Le madrase avevano diversi vantaggi per i donatori. Primo, mentre il fondatore di una moschea aveva pochissimo controllo dopo la sua fondazione, il fondatore di una madrasa aveva una buona dose di discrezione nei termini della dotazione, così che in pratica si poteva usare la dotazione di una madrasa per sostenere i propri discendenti. In secondo luogo, una madrasa era meno costosa da costruire e finanziare di una moschea, mettendola alla portata di coloro che avevano una ricchezza più modesta o permettendo a un sovrano di costruire un maggior numero di istituzioni. Infine, una madrasa poteva essere uno strumento ideologico, un modo per aiutare l’islamizzazione dei territori appena conquistati o per combattere l’influenza di una setta rivale.
Curriculum e istruzione
L’istruzione della madrasa aveva lo scopo di insegnare allo studente come dedurre la legge religiosa dai testi islamici autorevoli. Gli studenti che seguivano l’intero corso erano qualificati per essere giudici e studiosi religiosi, ma la maggior parte degli studenti senza dubbio abbandonava prima, diventando imam delle moschee o perseguendo carriere secolari con il prestigio aggiunto di un’educazione religiosa. Il metodo d’istruzione era scolastico e dialettico: un intenso dibattito sull’interpretazione e le difficoltà di una serie di libri di testo standard. Gli studenti arrivavano alla madrasa conoscendo il Corano a memoria e una discreta quantità di arabo. Gli studenti studiavano l’arabo, la logica e le materie fondamentali delle scienze religiose islamiche: il fiqh (legge islamica), l’interpretazione del Corano e gli hadith, i detti del Profeta. Gli studenti migliori continuavano a studiare usul al-fiqh (giurisprudenza), insieme a un po’ di teologia, filosofia, matematica, astronomia e talvolta medicina.
Sviluppi moderni
L’arrivo di istituzioni educative moderne fu una grande sfida per le madrase. Gli amministratori coloniali, i nazionalisti e i riformatori islamici liquidarono l’educazione scolastica della madrasa come superata. Le tradizionali fonti di reddito si prosciugarono. Gli studenti di talento cercavano nuove opportunità nelle università e nelle professioni moderne. I revivalisti islamici si lamentavano del carattere razionalista del curriculum tradizionale della madrasa e della sua trascuratezza delle materie religiose fondamentali. I governi postcoloniali a volte tentarono di chiudere o cooptare le madrase, temendo che potessero diventare centri di opposizione. Questo fu il caso della Turchia, dove Ataturk chiuse le madrasa, e dell’Indonesia, dove il governo cercò di ridurre l’influenza delle madrasa, conosciute lì come pesantrans, controllando il curriculum, dando agli insegnanti stipendi governativi e creando istituzioni rivali. In molti casi, gli standard di istruzione e il numero di studenti diminuirono precipitosamente, anche se nella maggior parte dei luoghi le istituzioni principali sopravvissero. I tentativi del regime Pahlavi in Iran di controllare le madrase fallirono, creando un’aspra opposizione al governo tra gli ulema.
Il revival islamico del tardo ventesimo secolo ha portato alla rinascita delle madrase in diversi paesi. La rivoluzione iraniana del 1978-1979 fu organizzata dagli ulema, così dopo l’istituzione della Repubblica Islamica dell’Iran le madrase iraniane, specialmente a Qom, ricevettero un enorme afflusso di nuovi studenti e sostegno finanziario. L’Arabia Saudita, sia attraverso il suo governo che attraverso individui facoltosi, ha sovvenzionato le madrase in molti paesi, aumentando così l’influenza dell’Islam letteralista wahhabita in stile saudita a spese degli approcci sia razionalisti che mistici all’Islam. Nel subcontinente i principali movimenti revivalisti islamici si sono fatti concorrenza attraverso le loro istituzioni educative fin dal XIX secolo. Il più importante di questi fu il movimento Deoband. I suoi fondatori stabilirono un grande complesso educativo a Deoband, vicino a Delhi, dedicato alla propagazione di un Islam rinato e orientato agli hadith. I Deobandi si opposero così non solo al nuovo sistema educativo in stile europeo dell’India britannica e all’Università islamica modernista di Aligarh Muslim, ma anche alla tradizionale educazione religiosa islamica dell’India associata al complesso educativo Firingi-Mahall di Lucknow, che era fortemente razionalista e anche strettamente associato al sufismo. La competizione religiosa attraverso le madrase è stata particolarmente pronunciata in Pakistan, dove vari gruppi islamici hanno istituito decine di migliaia di madrase a livello elementare, secondario e universitario. Il movimento talebano (lett. “studenti”) in Afghanistan alla fine del ventesimo secolo era una conseguenza della formazione nelle madrasa in Pakistan. Queste istituzioni sono attraenti per le famiglie povere, sia per il prestigio dell’istruzione islamica, sia perché, a differenza delle scuole governative solitamente inadeguate, le madrasa forniscono vitto e alloggio e non richiedono tasse. La loro qualità varia enormemente ed è, in generale, piuttosto scarsa. Infine, le comunità islamiche immigrate in Europa e Nord America hanno iniziato a stabilire le proprie scuole religiose, di solito sul modello delle scuole domenicali, ma a volte come scuole parrocchiali indipendenti. Non ci sono scuole che formano ulema al di fuori del mondo islamico.
Le madrase non hanno mantenuto il loro monopolio sulla formazione degli ulema. Sempre più spesso l’educazione islamica avanzata ha luogo nelle moderne università. Alla fine del diciannovesimo secolo l’Università del Punjab a Lahore ha iniziato a concedere gradi clericali islamici. Ci sono ora facoltà di teologia in molte università dei paesi islamici che producono studiosi di diritto islamico e leader religiosi. Infine, non è raro che gli studenti di madrasa più talentuosi proseguano per laurearsi in università laiche in campi come l’arabo, gli studi islamici e la filosofia.
Vedi ancheAligarh ; Azhar, al- ; Deoband ; Educazione .
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John Walbridge