Mente-problema mente-corpo

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Il problema mente-corpo può essere affermato come: “Qual è la relazione fondamentale tra il mentale e il fisico?” Per semplicità, possiamo enunciare il problema in termini di eventi mentali e fisici: “Qual è la relazione fondamentale tra eventi mentali ed eventi fisici?” Potrebbe anche essere enunciato in termini di relazione tra stati e/o processi mentali e fisici, o tra il cervello e la coscienza.

Ci sono tre posizioni metafisiche di base: gli eventi mentali e fisici sono totalmente diversi, e non possono essere ridotti l’uno all’altro (dualismo); gli eventi mentali devono essere ridotti agli eventi fisici (materialismo); e gli eventi fisici devono essere ridotti agli eventi mentali (idealismo). Per metterla in termini di ciò che esiste “in definitiva”, potremmo dire che secondo il dualismo, sia gli eventi mentali che quelli fisici esistono in definitiva; secondo il materialismo, solo gli eventi fisici esistono in definitiva; e secondo l’idealismo, solo gli eventi mentali esistono in definitiva. Il materialismo e l’idealismo sono entrambi varietà di monismo, e del monismo esistono altre due varietà, cioè il monismo a doppio aspetto e il monismo neutrale.

L’assenza di un punto d’incontro empiricamente identificabile tra la mente non fisica e il corpo fisicamente esteso si è dimostrato problematico per il dualismo e molti filosofi moderni della mente sostengono che la mente non è qualcosa di separato dal corpo. Questo approccio è stato influente nelle scienze, in particolare nei campi della sociobiologia, dell’informatica, della psicologia evolutiva e delle varie neuroscienze.

Dualismo

Il dualismo è l’idea che il mentale e il fisico siano due tipi di cose completamente diverse. In un linguaggio più tecnico, il dualismo sostiene che mente e corpo sono tipi distinti di sostanza, dove una sostanza è un tipo di cosa o entità che può esistere da sola, indipendentemente da altri tipi di entità. Nell’ontologia tradizionale, le sostanze sono i portatori ultimi di proprietà. Sono definibili dalle loro proprietà essenziali, quelle proprietà che le fanno essere il tipo di cosa che sono. Le proprietà essenziali della mente sarebbero quindi le proprietà mentali, qualunque esse siano (ad esempio, stati coscienti, stati che sono intrinsecamente rappresentazionali, o comunque si definisca il mentale). Il corpo o la materia avrebbero come proprietà essenziali le proprietà fisiche o materiali, qualunque esse siano (ad esempio, l’estensione spaziale, la massa, la forza, o comunque si definisca il fisico o il materiale).

Nella filosofia occidentale, il primo grande sostenitore del dualismo fu Platone. Platone propose una teoria secondo cui le realtà più elementari sono Forme o tipi astratti, una teoria nota come idealismo platonico. Ma sosteneva anche che la mente e il corpo sono distinti. I platonici successivi, come Agostino di Ippona, adottarono questa posizione.

Il più famoso aderente al dualismo fu Cartesio, che propose un tipo di dualismo che è diventato noto come dualismo cartesiano o dualismo di interazione. Il dualismo cartesiano è l’idea che mente e corpo sono due tipi di cose fondamentalmente diverse, ma che possono interagire nel cervello. Gli eventi fisici possono causare eventi mentali – per esempio, l’atto fisico di colpire la mano con un martello può causare processi nervosi che influenzano la mente e producono l’esperienza del dolore. Al contrario, gli eventi mentali possono causare eventi fisici – per esempio, la decisione mentale di parlare può causare processi nervosi che fanno muovere la lingua.

Una filosofia dualista, per definizione, riconosce l’esistenza sia della mente che del corpo. Nella filosofia di Cartesio, il corpo gioca un ruolo importante nelle funzioni psicologiche. Questo si vede più chiaramente nella sua teoria delle passioni, che è una teoria “body-first”. Ciò significa che i meccanismi corporei condizionano quale passione o emozione un essere umano proverà in determinate circostanze. Questi meccanismi corporei dirigono la risposta della persona alla situazione: fuga da un animale spaventoso, abbraccio di un compagno amichevole. Il ruolo della mente è poi quello di continuare o reindirizzare la risposta che è iniziata con il corpo.

Nel ventesimo secolo, alcuni interpreti hanno concluso che la filosofia di Cartesio porta a considerare il corporeo come di poco valore e banale. Un rifiuto di questo tipo di visione della relazione mente-corpo si trova nello strutturalismo francese, ed è una posizione che ha caratterizzato generalmente la filosofia francese del dopoguerra.

L’epifenomenalismo può essere un altro tipo di dualismo, se l’epifenomenalista ritiene che mente e corpo siano due tipi di cose fondamentalmente diverse. Questo epifenomenalismo sostanziale è d’accordo con il dualismo cartesiano nel dire che le cause fisiche possono dare origine a eventi mentali – l’atto fisico di colpire la mano con un martello creerà l’esperienza mentale del dolore. A differenza del dualismo cartesiano, l’epifenomenalismo sostiene che gli eventi mentali non possono in nessun caso dare origine a effetti fisici. Così, se la mia mano tocca il fuoco, il calore fisico può causare la sensazione mentale di dolore, e la mia mano si ritira istantaneamente. Potrebbe sembrare che l’esperienza mentale del dolore abbia causato l’evento fisico della mano che si ritira. Secondo l’epifenomenalismo, questa è un’illusione: in realtà, il calore fisico ha causato direttamente il ritiro della mano attraverso processi nervosi, e questi stessi processi causano anche la sensazione del dolore. Gli eventi mentali sono causati da eventi fisici, ma non possono essi stessi avere alcun effetto sulla materia.

Il parallelismo, come forma di dualismo, sostiene che gli eventi mentali e fisici avvengono in domini separati e costituiscono due tipi di cose fondamentalmente diverse che non possono mai interagire in alcun modo. Questa visione ammette che gli eventi fisici sembrano causare effetti mentali (colpire la mano con un martello sembra causare dolore) e che gli eventi mentali sembrano causare effetti fisici (decidere di parlare sembra causare il movimento della lingua). Il parallelismo, tuttavia, sostiene che questa corrispondenza tra il mondo mentale e il mondo fisico è semplicemente una correlazione, non il risultato di una causalità. I processi nervosi causati dal martello formano un ciclo stretto che provoca la ritrazione della vostra mano. Una catena separata di eventi mentali corre in parallelo; vedete il martello colpire la vostra mano, e successivamente sentite dolore. In questa visione, il mondo mentale e il mondo fisico sono paralleli, ma separati, e non interagiscono mai direttamente.

Fisicalismo

Il fisicalismo è l’idea che tutto nell’universo può essere spiegato da e consiste di entità fisiche come materia ed energia. La forma più elementare di fisicalismo è la teoria dell’identità, secondo la quale tutti gli stati mentali sono identici agli stati fisici nel cervello. In questa visione, mentre le entità mentali (come i pensieri e i sentimenti) potrebbero a prima vista sembrare un tipo di cosa completamente nuovo, in realtà, il mentale è completamente riducibile al fisico. Tutti i vostri pensieri ed esperienze sono semplicemente processi fisici nel vostro cervello. Il fisicalismo sostiene che in definitiva il mondo fisico e le sue leggi spiegano il comportamento di ogni cosa nell’universo, compreso il comportamento degli esseri umani. Il fisicalismo è talvolta chiamato materialismo.

Secondo il fisicalismo, quando si colpisce la mano con il martello, i processi nervosi procedono verso il cervello e causano uno stato centrale del cervello. Questo stato cerebrale centrale non provoca dolore, piuttosto è il vostro dolore. In qualche modo, il modello di attivazione dei neuroni nel vostro cervello è solo la sensazione di dolore. Per ogni tipo di stato mentale, ci dovrebbe essere uno stato fisico corrispondente a cui si riduce. Così, anche la vostra decisione di parlare è semplicemente un altro schema di attivazione nel cervello. Questa attività neurale, che di per sé è solo la decisione, provoca poi il movimento della vostra lingua.

L’intera sequenza di causalità potrebbe essere descritta solo in termini fisici. Ma può anche essere descritta usando i termini mentali o psichici che nominano stati e processi che sono identici agli stati e processi fisici. Il fisicalismo riduttivo non elimina il mentale; piuttosto, riduce il mentale al fisico. Un’altra forma di materialismo, chiamata “materialismo eliminativo”, cerca di eliminare, piuttosto che ridurre, i predicati mentali.

Sono noti teorici dell’identità del ventesimo secolo il filosofo britannico U. T. Place e il filosofo australiano J. J. C. Smart.

Idealismo

L’idealismo è la visione che gli oggetti fisici, le proprietà, gli eventi (qualsiasi cosa sia descritta come fisica) sono riducibili a oggetti mentali, proprietà, eventi. In definitiva, esistono solo oggetti mentali. Secondo l’idealismo, il mondo materiale non è diverso da un sogno. Quando si fa un sogno vivido, ci si trova in un mondo onirico che sembra essere composto da oggetti materiali. In realtà, però, tutto nel mondo dei sogni è una creazione del vostro sogno. Se sognate di andare in bicicletta, la bicicletta vi sembra certamente reale. In realtà, però, la bicicletta non ha un’esistenza indipendente al di fuori della vostra mente. Quando vi svegliate, la bicicletta potrebbe cessare di esistere. L’idealismo sostiene che l’intero “mondo reale” della nostra vita di veglia è fondamentalmente una creazione mentale. Solo le menti e le loro esperienze esistono.

Il più noto idealista è il filosofo irlandese del XVIII secolo George Berkeley, vescovo di Cloyne. Berkeley sosteneva che la nozione di sostanza materiale è incoerente. Come conseguenza della sua argomentazione, concluse che solo le menti e i loro stati interni, o “idee”, esistono. Egli concesse l’esistenza di menti umane e di una mente divina, o Dio. Secondo Berkeley, tutte le idee della mente umana sono prodotte da Dio. Le idee sensoriali sono prodotte sotto forma di una visione coerente di ciò che sembra essere una realtà fisica. Ma, sosteneva, queste idee sensoriali in realtà hanno solo esistenza mentale. Tutte le forme e i colori che sperimentiamo esistono solo nella mente. Berkeley è responsabile della castagna filosofica “se un albero cade nella foresta e non c’è nessuno, produce un suono? Egli rispose che lo fa, perché la mente infinita, Dio, è consapevole dell’albero e del suo suono.

Altri monismi

Fisicalismo e idealismo sono monismi di sostanza. Essi postulano un solo tipo di sostanza nel mondo, sia fisica che mentale. Un altro tipo di monismo è il monismo a doppio aspetto. Questa posizione sostiene che c’è solo un tipo di sostanza, che non è né fisica né mentale. Piuttosto, il fisico e il mentale sono due aspetti di questa sostanza, o due modi in cui l’unica sostanza si manifesta. Quando si colpisce la mano con il martello, il danno alla pelle, ai muscoli e alle ossa è l’aspetto fisico, e il dolore è l’aspetto mentale. Il danno non causa il dolore. Piuttosto, il danno e il dolore sono due aspetti di un unico stato sottostante dell’unica sostanza. Questo punto di vista è stato reso prominente dal filosofo olandese del XVII secolo Benedict de Spinoza.

Un altro tipo di monismo è chiamato monismo neutrale. Questa visione nega che il mentale e il fisico siano due cose fondamentalmente diverse. Piuttosto, il monismo neutrale sostiene che l’universo consiste di un solo tipo di cose, sotto forma di elementi neutri che non sono di per sé né mentali né fisici. Questi elementi neutri sono come le esperienze sensoriali: potrebbero avere le proprietà del colore e della forma, proprio come noi sperimentiamo queste proprietà. Ma questi elementi di forma e colore non esistono in una mente (considerata come un’entità sostanziale, sia dualisticamente che fisicalmente); esistono per conto loro.

Alcuni sottoinsiemi di questi elementi formano menti individuali: il sottoinsieme delle sole esperienze che hai per il giorno, che sono di conseguenza solo tanti elementi neutri che si susseguono, è la tua mente come esiste per quel giorno. Se invece hai descritto gli elementi che costituirebbero l’esperienza sensoriale della roccia per il sentiero, allora quegli elementi costituiscono quella roccia. Lo fanno anche se nessuno osserva la roccia. Gli elementi neutri esistono, e le nostre menti sono costituite da qualche sottoinsieme di essi, e quel sottoinsieme può anche essere visto costituire un insieme di osservazioni empiriche degli oggetti nel mondo. Tutto questo, comunque, è solo una questione di raggruppare gli elementi neutri in un modo o nell’altro, secondo una prospettiva fisica o psicologica (mentale).

Nuovo Misterianesimo

Un altro punto di vista filosofico, noto come Nuovo Misterianesimo, sostiene che la soluzione del problema mente-corpo è irrisolvibile, in particolare per gli umani. Proprio come un topo non potrebbe mai capire il discorso umano, forse gli umani semplicemente non hanno la capacità di capire la soluzione del problema mente-corpo.

Prospettive scientifiche

Nel corso della storia della psicologia moderna, molti teorici si sono interessati alla relazione mente-cervello, indipendentemente dalla posizione metafisica adottata (dualismo o uno dei monismi). Cartesio sosteneva che ci sono relazioni legittime tra gli stati cerebrali della ghiandola pineale e le sensazioni o le emozioni provate. Durante il diciannovesimo secolo, Gustav Fechner sviluppò la psicofisica come un modo per studiare le relazioni tra il mentale e il fisico. È meglio conosciuto per la sua “psicofisica esterna”, che cerca di descrivere la relazione tra gli stimoli fisici esterni, come le luci di varie lunghezze d’onda, e gli stati mentali, come le sensazioni di uno o un altro colore. Tuttavia, era forse ancora più interessato alla “psicofisica interna”, che avrebbe stabilito una relazione tra gli stati cerebrali e le sensazioni.

Durante la seconda parte del XIX secolo, i nuovi psicologi sperimentali spesso sostenevano che le questioni empiriche della psicologia scientifica dovevano essere poste in un modo che non presupponeva nessuna delle soluzioni metafisiche al problema mente-corpo. Essi cercavano quindi di studiare la relazione mente-cervello, senza cercare di stabilire scientificamente se, per esempio, il materialismo o il monismo neutrale fosse la migliore teoria metafisica. William James, che come filosofo sosteneva il monismo neutro, consigliava allo psicologo di assumere l’atteggiamento metodologico del “parallelismo empirico”. Con questo intendeva dire che lo psicologo doveva semplicemente cercare di tracciare le correlazioni empiriche tra gli stati mentali e i processi cerebrali. James considerava questa posizione come una “sosta provvisoria”, in attesa di ulteriori progressi filosofici sulla metafisica del problema mente-corpo.

Durante il ventesimo secolo, gli psicologi hanno adottato varie prospettive sul problema mente-corpo. I comportamentisti come John B. Watson, Clark Hull e B. F. Skinner, erano eliminativisti. Desideravano eliminare tutti i discorsi mentalistici nella psicologia scientifica. Altri comportamentisti, come Edward C. Tolman, permettevano il discorso mentalistico in psicologia, incluso il discorso delle rappresentazioni mentali, degli obiettivi e dei propositi, a patto che tali nozioni fossero chiaramente legate al comportamento osservabile. Tolman non propose una soluzione al problema mente-corpo, ma non seguì nemmeno gli altri comportamentisti nell’ignorare i fattori mentali.

Gli psicologi della Gestalt, Wolfgang Kohler, Kurt Koffka e Max Wertheimer, proposero il loro conto della relazione mente-corpo, sotto forma di isomorfismo psicofisico. La psicologia della Gestalt è nota per la sua enfasi sugli insiemi organizzati all’interno dell’esperienza percettiva e cognitiva. Un esempio di tale struttura organizzata è la relazione figura/terra come nel vaso Rubin a destra dell’immagine, o la struttura multi-stabile, come il cubo Necker a sinistra.

Secondo l’isomorfismo psicofisico della Gestalt, l’organizzazione dell’esperienza percettiva è direttamente correlata alle strutture di campo organizzate nel cervello. Quando il cubo di Necker sposta la sua struttura, le strutture di campo subiscono uno spostamento parallelo. I gestaltisti non sostenevano che il processo cerebrale avesse letteralmente la forma di un cubo, ma ponevano un forte isomorfismo spaziale. Il processo cerebrale dovrebbe avere strutture che corrispondono alle facce del cubo, e queste strutture dovrebbero alterarsi durante il passaggio del cubo di Necker sperimentato. Allo stesso modo per le facce e il vaso. I gestaltisti non pretendevano di risolvere il problema mente-corpo. Piuttosto, proponevano una relazione esplicativa tra strutture cerebrali ed eventi mentali correlati (esperienze percettive). Alla fine non decisero se la relazione metafisica fosse riduttiva o si adattasse ad un’altra teoria, come il monismo a doppio aspetto. Questo tipo di interesse empirico era particolarmente forte tra gli psicologi percettivi che lavoravano sulla percezione dei colori. Leo Hurvich e Dorothea Jameson, utilizzando metodi di ricerca psicologica basati sulla fenomenologia, fecero rivivere la teoria del processo avversario della percezione del colore. Altri sperimentatori, utilizzando tecniche di registrazione di singole cellule, hanno poi trovato prove di risposte neurali avversarie nella retina e nel nucleo genicolato laterale (LGN).

Negli anni ’80, gli psicologi percettivi Davida Teller e Ed Pugh si sono occupati della struttura formale del problema di stabilire relazioni psiconeurali. Hanno incoraggiato gli psicologi fisiologi a formulare proposizioni esplicite di collegamento psiconeurale, cioè proposizioni che mettono in relazione dimensioni dell’esperienza percettiva con specifici processi e strutture nel cervello.

Nella comunità delle neuroscienze al di fuori della psicologia fisiologica, per alcuni decenni prima degli anni ’90 pochi neuroscienziati hanno parlato di coscienza e ancora meno avrebbero avuto il coraggio di provare ad affrontare l’argomento in modo scientifico. Durante gli anni ’90, un grande cambiamento si è verificato in questa comunità di neuroscienze più ampia: l’argomento della coscienza e la sua relazione con la funzione cerebrale è stato nuovamente accettato come un argomento rispettabile che molti neuroscienziati hanno preso sul serio. A causa dell’eredità del comportamentismo, che era forte e duratura nelle neuroscienze, la coscienza non era stata considerata un argomento suscettibile di essere trattato con i metodi della scienza. Il cambiamento nella comunità neuroscientifica degli anni ’90 è in gran parte dovuto a scienziati schietti come i premi Nobel Francis Crick e Gerald Edelman, così come all’influenza di filosofi come David Chalmers, Daniel Dennett e Fred Dretske.

La maggior parte dei neuroscienziati crede nell’identità di mente e cervello, la posizione del materialismo e del fisicalismo. Tuttavia, alcuni neuroscienziati possono invece abbracciare il monismo a doppio aspetto, perché non accettano che nel postulare un’identità tra mente e cervello (o più specificamente, particolari tipi di interazioni neuronali) stiano implicando che gli eventi mentali non siano “altro” che eventi fisici. Un tale neuroscienziato accetterebbe che gli eventi fisici e gli eventi mentali sono aspetti diversi di un substrato mentale-fisico più fondamentale che può essere percepito sia come mentale che fisico, a seconda della prospettiva. I neuroscienziati che lavorano non affrontano spesso le loro convinzioni metafisiche a mezzo stampa, quindi può essere difficile sapere quale di queste posizioni sostengono (se l’una o l’altra), o anche se distinguono tra di esse.

Siccome la maggior parte dei neuroscienziati crede nell’identità di mente e cervello, non è sorprendente che la ricerca del correlato neurale della coscienza (NCC) sia diventata una specie di Santo Graal nella comunità neuroscientifica.

Le neuroscienze non hanno stabilito un NCC. La ricerca futura rivelerà fino a che punto si può arrivare nella scoperta di tali correlati. Tuttavia, la scoperta di tali correlati non risolverà il problema mente-corpo come viene normalmente posto. Per capirlo, si consideri che singoli teorici con prospettive teoriche molto diverse, tutti avrebbero voluto conoscere le esatte correlazioni empiriche tra i processi cerebrali e gli stati coscienti. Questi teorici includono Cartesio, Fechner e gli psicologi della Gestalt, che avevano prospettive diverse sulla relazione mente-cervello.

Per risolvere il problema mente-corpo non sarà sufficiente dimostrare che la percezione o la coscienza sono correlate ai processi neurali. Piuttosto, una soluzione teorica avrebbe bisogno di spiegare gli aspetti sperimentati della percezione e della coscienza mostrando come tali aspetti possano essere derivati dall’attività dei neuroni (o qualsiasi aspetto dell’attività cerebrale sia rilevante). Nessuno ha dimostrato che una tale comprensione non può essere raggiunta (contrariamente alle terribili previsioni dei nuovi misteriosi). D’altra parte, nessuno sa veramente come sarebbe una tale comprensione. Ecco perché il problema mente-corpo rimane oggi nella categoria dei problemi irrisolti. Il lavoro verso una soluzione può essere facilitato se i teorici sono espliciti sui loro presupposti e obiettivi nello studio delle relazioni tra il mentale e il fisico.

Vedi anche

coscienza Daniel Dennett dualismo (filosofia della mente) funzionalismo (filosofia della mente) materialismo Mente monismo forza odica

Thomas Nagel panpsichismo Filosofia della mente fisicalismo pluralismo (filosofia della mente) qualia solipsismo supervenienza Teoria della mente

Note e citazioni

Bibliografia

• Descartes, René (1664). L’Homme de René Descartes: et vn traitté de la formation du foetus. Parigi: Le Gras.

• Descartes, René (1989). Passioni dell’anima, trans. Stephen Voss. Indianapolis: Hackett. Versione originale francese pubblicata nel 1649.

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• Zelazo, Philip David, Morris Moscovitch, and Evan Thompson (eds.) (2007). Cambridge Handbook of Consciousness. Cambridge: Cambridge University Press.

• MENTE E CORPO: RENÉ DESCARTES TO WILLIAM JAMES, Robert H. Wozniak, Bryn Mawr College – panoramica storica introduttiva.
• The Mind-Brain Problem – un’introduzione per principianti (articolo in formato pdf).
• Sci-Con.org – Science and Consciousness Review, un sito mantenuto da notabili come Bernard Baars, tra gli altri.
• David Chalmers’ Homepage – una grande collezione di saggi di uno dei principali filosofi nel campo della coscienza.
• Philosophy of the Mind – un indice del problema mente-corpo.
• Explaining the Mind: Problemi, Problemi
• L’homepage di Daniel C. Dennett alla Tufts University