Di
Michelle Maiese
Originariamente pubblicato nel luglio 2003, aggiornato da Heidi Burgess nel giugno 2020.
Implicazioni attuali
Tutto ciò che è scritto in questo articolo è ancora vero. L’unica cosa che manca è un esempio dagli Stati Uniti. Gli esempi forniti nel 2003 erano l’Olocausto, il Genocidio del Ruanda, la Cambogia, l’ex Jugoslavia. Nel 2003, non pensavamo che un tale processo stesse accadendo o fosse probabile che accadesse negli Stati Uniti.
Ma eccoci qui! Di più…
Cosa significa disumanizzare
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La disumanizzazione è un processo psicologico per cui gli avversari si vedono l’un l’altro come meno che umani e quindi non degni di considerazione morale. Gli ebrei agli occhi dei nazisti e i tutsi agli occhi degli hutu (nel genocidio ruandese) sono solo due esempi. Il protrarsi del conflitto logora le relazioni e rende difficile per le parti riconoscere di essere parte di una comunità umana condivisa. Tali condizioni spesso portano a sentimenti di intenso odio e alienazione tra le parti in conflitto. Più grave è il conflitto, più la distanza psicologica tra i gruppi si allarga. Alla fine, questo può portare all’esclusione morale. Gli esclusi sono tipicamente visti come inferiori, malvagi o criminali.
In genere pensiamo che tutte le persone abbiano alcuni diritti umani di base che non dovrebbero essere violati. Le persone innocenti non dovrebbero essere assassinate, stuprate o torturate. Piuttosto, il diritto internazionale suggerisce che dovrebbero essere trattate in modo giusto ed equo, con dignità e rispetto. Meritano di avere i loro bisogni fondamentali soddisfatti e di avere una certa libertà di prendere decisioni autonome. In tempo di guerra, le parti devono fare attenzione a proteggere la vita dei civili innocenti della parte avversa. Anche chi è colpevole di aver infranto la legge dovrebbe ricevere un processo equo e non dovrebbe essere soggetto a nessun tipo di punizione crudele o insolita.
La disumanizzazione è il processo psicologico di demonizzazione del nemico, facendolo sembrare meno che umano e quindi non degno di un trattamento umano. Questo può portare ad un aumento della violenza, delle violazioni dei diritti umani, dei crimini di guerra e del genocidio.
Tuttavia, per gli individui visti come al di fuori dell’ambito della moralità e della giustizia, “i concetti di meritare i bisogni fondamentali e un trattamento equo non si applicano e possono sembrare irrilevanti”. Qualsiasi danno che colpisce tali individui sembra giustificato, e forse anche moralmente giustificato. Gli esclusi dall’ambito della moralità sono tipicamente percepiti come psicologicamente distanti, sacrificabili e meritevoli di un trattamento che non sarebbe accettabile per quelli inclusi nella propria comunità morale. I criteri comuni per l’esclusione includono l’ideologia, il colore della pelle e la capacità cognitiva. Tipicamente disumanizziamo coloro che percepiamo come una minaccia al nostro benessere o ai nostri valori.
Psicologicamente, è necessario categorizzare il proprio nemico come sub-umano per legittimare una maggiore violenza o giustificare la violazione dei diritti umani fondamentali. L’esclusione morale riduce i freni contro il danneggiamento o lo sfruttamento di certi gruppi di persone. In casi gravi, la disumanizzazione fa sembrare ragionevole, o addirittura necessaria, la violazione delle norme di comportamento generalmente accettate nei confronti dei propri simili.
Tamra D’Estree descrive un conflitto in cui una parte è stata costretta a cambiare la propria identità per ottenere una legittimazione personale.
La psicologia della disumanizzazione
La disumanizzazione è in realtà un’estensione di un processo meno intenso di sviluppo di una “immagine nemica” dell’avversario. Nel corso di un conflitto prolungato, sentimenti di rabbia, paura e sfiducia modellano il modo in cui le parti si percepiscono a vicenda. Si sviluppano atteggiamenti e percezioni avversarie e le parti cominciano ad attribuire tratti negativi all’avversario. Possono arrivare a vedere l’avversario come un nemico malvagio, carente di virtù morale, o come un mostro pericoloso e bellicoso. Tali immagini possono derivare da un desiderio di identità di gruppo e da un bisogno di contrastare gli attributi distintivi e le virtù del proprio gruppo con i vizi del gruppo “esterno”. In alcuni casi, si formano immagini di nemici malvagi e dominatori. Mentre i membri ordinari del gruppo sono considerati neutrali, o forse anche innocenti, i loro leader sono visti come mostri orribili. Si pensa che le azioni negative dell’avversario riflettano la sua fondamentale natura malvagia, i suoi tratti o le sue motivazioni. I propri difetti, così come i valori e le motivazioni dietro le azioni dell’avversario, sono di solito scontati, negati o ignorati. Diventa difficile empatizzare o vedere da dove viene il proprio avversario. Una comunicazione significativa è improbabile, e diventa difficile percepire un terreno comune.
Una volta formate, le immagini del nemico tendono a resistere al cambiamento, e servono a perpetuare e intensificare il conflitto. Poiché l’avversario viene visto come un “nemico diabolico”, il conflitto viene inquadrato come una guerra tra il bene e il male. Una volta che le parti hanno inquadrato il conflitto in questo modo, le loro posizioni diventano più rigide. In alcuni casi, il pensiero a somma zero si sviluppa quando le parti arrivano a credere che devono assicurarsi la propria vittoria o affrontare la sconfitta. Sorgono nuovi obiettivi per punire o distruggere l’avversario, e in alcuni casi una leadership più militante arriva al potere.
Le immagini del nemico sono accentuate, secondo gli psicologi, dal processo di “proiezione”, in cui le persone “proiettano” i propri difetti sugli avversari. Ciò significa che le persone o i gruppi che tendono ad essere aggressivi o egoisti sono propensi ad attribuire questi tratti ai loro avversari, ma non a loro stessi. Questo migliora la propria immagine e aumenta la coesione del gruppo, ma intensifica anche il conflitto e rende più facile la disumanizzazione dell’altra parte. Questo è il processo psicologico per cui una persona è vista come un membro di una categoria o di un gruppo piuttosto che come un individuo. Poiché le persone che sono deindividuate sembrano meno che pienamente umane, sono viste come meno protette dalle norme sociali contro l’aggressione rispetto a quelle che sono individuate. Diventa quindi più facile razionalizzare le mosse conflittuali o le azioni severe intraprese contro i propri avversari.
Pericoli della disumanizzazione
Mentre la deindividuazione e la formazione di immagini nemiche sono molto comuni, formano un processo pericoloso che diventa particolarmente dannoso quando raggiunge il livello di disumanizzazione.
Una volta che certi gruppi sono stigmatizzati come malvagi, moralmente inferiori e non pienamente umani, la persecuzione di quei gruppi diventa più psicologicamente accettabile. I freni contro l’aggressione e la violenza cominciano a scomparire. Non sorprende che la disumanizzazione aumenti la probabilità di violenza e possa causare un’escalation di conflitto fuori controllo. Una volta che si è verificata una rottura della violenza, può sembrare ancora più accettabile per le persone fare cose che prima avrebbero considerato moralmente impensabili.
Le parti possono arrivare a credere che la distruzione dell’altra parte sia necessaria, e perseguire una vittoria schiacciante che farà semplicemente scomparire il proprio avversario. Questo tipo di inquadramento nel mare può causare danni duraturi alle relazioni tra le parti in conflitto, rendendo più difficile risolvere i loro problemi di fondo e portando alla perdita di altre vite innocenti.
Infatti, la disumanizzazione spesso apre la strada a violazioni dei diritti umani, crimini di guerra e genocidi. Per esempio, nella seconda guerra mondiale, la disumanizzazione degli ebrei ha portato alla distruzione di milioni di persone. Simili atrocità si sono verificate in Ruanda, Cambogia e nell’ex Jugoslavia.
Si pensa che il processo psicologico di disumanizzazione possa essere mitigato o invertito attraverso sforzi di umanizzazione, lo sviluppo dell’empatia, la creazione di relazioni personali tra le parti in conflitto e il perseguimento di obiettivi comuni.
Implicazioni attuali
Tutto ciò che è scritto in questo articolo è ancora vero. L’unica cosa che manca è un esempio dagli Stati Uniti. Gli esempi forniti nel 2003 erano l’Olocausto, il Genocidio del Ruanda, la Cambogia, l’ex Jugoslavia. Nel 2003, non pensavamo che un tale processo stesse accadendo o fosse probabile che accadesse negli Stati Uniti.
Ma eccoci qui!
Leggi questo estratto di Alexander Theodoridis e James Martherus sul Washington Post del maggio 2018:
I commenti del presidente Trump durante una tavola rotonda sulla legge “santuario” della California hanno suscitato un tumulto. “Abbiamo persone che entrano nel paese, o che cercano di entrare – e ne stiamo fermando molte – ma stiamo portando le persone fuori dal paese”, ha detto Trump. “Non credereste mai a quanto sono cattive queste persone. Queste non sono persone. Questi sono animali”. La Casa Bianca ha accentuato questo fraseggio in un comunicato stampa, anche se opinionisti come E.J. Dionne hanno respinto i pericoli di tale linguaggio.
Ma l’articolo continua a spiegare che non è solo il presidente Trump, né solo i repubblicani. Riportando un sondaggio fatto da Theodoridis e Martherus,
Il 77% dei nostri intervistati ha valutato i loro avversari politici come meno evoluti. Gli intervistati che si consideravano fortemente partigiani erano più propensi a disumanizzare i partigiani avversari, e repubblicani e democratici avevano la stessa probabilità di disumanizzare i loro avversari.
Indubbiamente, i democratici disumanizzano i repubblicani, in particolare i sostenitori di Trump, quando li accusano di essere ignoranti, odiosi o “deplorabili”, come è stato notoriamente detto da Hillary Clinton nell’ultima campagna presidenziale. Accusare tutti i repubblicani di essere bigotti razzisti è simile, ed è preso male dalla destra come la sinistra prende gli attacchi di Trump, come è evidenziato da questo blog di Ben Armstrong, un giornalista conservatore del Wisconsin. Il disprezzo con cui gli agenti e i dipartimenti delle forze dell’ordine sono ora ampiamente visti dopo l’uccisione di George Floyd (supponendo che tutti i poliziotti siano razzisti, per esempio) insieme alle richieste diffuse che siano “defunded” (e tutti gli agenti presumibilmente licenziati) sta arrivando precariamente vicino alla disumanizzazione.
Come ha sostenuto Maiese nell’articolo originale, tale disumanizzazione può portare alla violenza. Sia Theodoridis e Martherus (nello studio del Washington Post) che il blog di Ben Armstrong indicano la sparatoria alla squadra di baseball repubblicana del Congresso:
…quando James Hodgkinson ha aperto il fuoco sui repubblicani del Congresso mentre si allenavano per il Congressional Baseball Game for Charity, ferendo quattro persone prima che la Capitol Police gli sparasse e lo uccidesse. Hodgkinson aveva precedentemente postato una serie di citazioni critiche del presidente Trump con la didascalia: “Trump è un disumano egoista con manie di grandezza.”
Theodoridis e Martherus continuano a spiegare che la disumanizzazione può anche giustificare un comportamento illegale per cercare di tenere gli “animali cattivi” fuori dal potere:
Anche le vili teorie del complotto – per esempio, l’idea che i democratici stiano trafficando con i bambini all’interno della pizza Comet Ping-Pong – possono essere più facili da credere quando sono collegate a individui che pensiamo manchino di qualche misura di umanità. Se siamo disposti a descrivere l’altra parte con metafore disumanizzanti, possiamo essere inclini ad accettare misure altrimenti inaccettabili per impedire loro di ottenere il potere politico.
Sono sicuro di non dover spiegare che tale comportamento è solo peggiorato nel tempo, ed è probabile che si intensifichi ulteriormente con l’avvicinarsi delle elezioni presidenziali americane del novembre 2020. Infatti, poco dopo che la polizia di Minneapolis ha ucciso George Floyd e sono scoppiate violente proteste, Trump ha twittato: “Quando inizia il saccheggio, inizia la sparatoria” e “L’unico buon democratico è un democratico morto”.
Dove andiamo da qui?
La ricerca sulla disumanizzazione rende molto chiaro, come sottolinea l’articolo originale, che tali discorsi aumentano la probabilità che il conflitto vada fuori controllo e degeneri in violenza, indebolendo i tabù che ci proteggono dai crimini d’odio e contro l’umanità. Una volta che le persone iniziano a pensare ai loro avversari come sub-umani, è molto più facile iniziare a trattarli in modi che non tratterebbero mai un altro essere umano, aprendo la strada ad atrocità di massa. È difficile pensare che qualcosa del genere possa accadere negli Stati Uniti. Ma i semi sono stati piantati, e i germogli di odio profondo stanno iniziando a mostrarsi. Questo è probabilmente uno dei motivi principali per cui l’uccisione di George Floyd (e gli atti associati di brutalità della polizia) hanno scatenato tanta indignazione. Ha rivelato che gli agenti di polizia, che sono responsabili di proteggerci dai crimini d’odio, sono di fatto colpevoli di quei crimini. È imperativo, ORA, sconfessare con forza i discorsi e le azioni disumanizzanti – che provengono da tutte le parti (non solo dall'”altra” parte) e lavorare per ricucire i rapporti tra i nostri gruppi sempre più avversari.
— Heidi Burgess, giugno 2020.
Settembre 2020 aggiunta: Un lettore ha risposto a questo saggio, notando, correttamente, che la disumanizzazione ha una lunga storia in America – non è nuova. La schiavitù era l’epitome della disumanizzazione, così come l’uccisione e lo spostamento forzato dei nativi americani. Il fatto che siamo ancora profondamente in conflitto sulle questioni razziali mostra quanto siano profonde le ferite della disumanizzazione… e quanto siano difficili da riparare.
Torna all’inizio del saggio
Susan Opotow, “Aggressione e violenza”, in The Handbook of Conflict Resolution: Theory and Practice, eds. M. Deutsch e P.T. Coleman. (San Francisco: Jossey-Bass, 2000), 417.
Susan Opotow, “Drawing the Line: Categorizzazione sociale, esclusione morale e portata della giustizia”. In Cooperation, Conflict, and Justice: Essays Inspired by the Work of Morton Deutsch, eds. B.B. Bunker e J.Z. Rubin. (New York: Sage Publications, 1995), 347.
Morton Deutsch, “Justice and Conflict,” in The Handbook of Conflict Resolution: Theory and Practice, eds. M. Deutsch e P.T. Coleman. (San Francisco: Jossey-Bass, 2000), 51.
Janice Gross Stein, “Image, Identity and Conflict Resolution,” in Managing Global Chaos: Sources of and Responses to International Conflict, eds. Chester A. Crocker, Fen Osler Hampson, e Pamela R. Aall. (Herndon, VA: USIP Press, 1996), 94.
Jeffrey Z. Rubin e Dean G. Pruitt. Conflitto sociale: Escalation, Stalemate, and Settlement, 2nd Edition. (New York: McGraw Hill College Division, 1994), 99.
Ibid., 103.
Ibid., 100.
Ibid., 104.
Opotow, “Drawing the Line,” 349.
Alexander Theodoridis e James Martherus. “Trump non è l’unico che chiama gli avversari ‘animali’. Democratici e repubblicani se lo fanno a vicenda”. Il Washington Post. 21 maggio 2018. https://www.washingtonpost.com/news/monkey-cage/wp/2018/05/21/trump-isnt-the-only-one-who-calls-opponents-animals-democrats-and-republicans-do-it-to-each-other/. Accessed June 29, 2020.
Ben Armstrong. “La disumanizzazione dei repubblicani”. Blog di Ben Armstrong. https://wsau.com/blogs/ben-armstrong-blog/20344/the-dehumanization-of-republicans/. Accessed June 29, 2020.
Aaron Blake. “‘L’unico buon democratico è un democratico morto’, ‘Quando inizia il saccheggio, inizia la sparatoria’. Due volte in 25 ore, Trump twitta vistose allusioni alla violenza”. The Washington Post. 29 maggio 2020. https://www.washingtonpost.com/politics/2020/05/28/trump-retweets-video-saying-only-good-democrat-is-dead-democrat/ Accessed June 29, 2020.