By
Michelle Maiese
Oryginalnie opublikowana w lipcu 2003 r., zaktualizowana przez Heidi Burgess w czerwcu 2020 r.
Aktualne implikacje
Wszystko w tym artykule jest nadal prawdziwe. Jedyną rzeczą, której brakuje, jest przykład ze Stanów Zjednoczonych. Przykłady podane w 2003 roku to Holocaust, ludobójstwo w Rwandzie, Kambodża, była Jugosławia. W 2003 roku nie sądziliśmy, że taki proces ma miejsce lub może mieć miejsce w Stanach Zjednoczonych.
Ale oto jesteśmy! Więcej…
Co to znaczy dehumanizować
Home | Syllabus / Other Posts
Ten post jest również częścią Seminarium Konflikt Konstruktywny
MOOS
przeanalizowania trudnych wyzwań stawianych przez Inicjatywę Konfliktu Konstruktywnego.
Dehumanizacja jest procesem psychologicznym, w którym przeciwnicy postrzegają siebie nawzajem jako mniej niż ludzkich, a zatem nie zasługujących na moralne względy. Żydzi w oczach nazistów i Tutsi w oczach Hutu (ludobójstwo w Rwandzie) to tylko dwa przykłady. Przedłużający się konflikt nadweręża relacje i utrudnia stronom uznanie, że są częścią wspólnej ludzkiej wspólnoty. Takie warunki często prowadzą do uczucia silnej nienawiści i wyobcowania wśród stron konfliktu. Im ostrzejszy jest konflikt, tym bardziej pogłębia się psychologiczny dystans między grupami. W końcu może to doprowadzić do moralnego wykluczenia. Ci wykluczeni są zazwyczaj postrzegani jako gorsi, źli lub przestępczy.
Zwykle uważamy, że wszyscy ludzie mają pewne podstawowe prawa człowieka, które nie powinny być naruszane. Niewinni ludzie nie powinni być mordowani, gwałceni czy torturowani. Prawo międzynarodowe sugeruje raczej, że powinni być traktowani sprawiedliwie i uczciwie, z godnością i szacunkiem. Zasługują na zaspokojenie ich podstawowych potrzeb oraz na pewną swobodę w podejmowaniu samodzielnych decyzji. W czasie wojny strony muszą dbać o ochronę życia niewinnych cywilów po stronie przeciwnej. Nawet winni złamania prawa powinni otrzymać sprawiedliwy proces i nie powinni być poddawani żadnym okrutnym lub niezwykłym karom.
Dehumanizacja to psychologiczny proces demonizowania wroga, przez co wydaje się on mniej niż ludzki, a więc niegodny humanitarnego traktowania. Może to prowadzić do zwiększonej przemocy, łamania praw człowieka, zbrodni wojennych i ludobójstwa.
Jednakże w przypadku osób postrzeganych jako pozostające poza zakresem moralności i sprawiedliwości, „koncepcje zaspokajania podstawowych potrzeb i sprawiedliwego traktowania nie mają zastosowania i mogą wydawać się nieistotne.” Każda krzywda, jaka spotyka takie jednostki, wydaje się uzasadniona, a może nawet moralnie usprawiedliwiona. Osoby wykluczone z zakresu moralności są zazwyczaj postrzegane jako psychologicznie odległe, zbędne i zasługujące na traktowanie, które nie byłoby akceptowalne dla osób należących do naszej wspólnoty moralnej. Powszechne kryteria wykluczenia obejmują ideologię, kolor skóry i zdolności poznawcze. Zazwyczaj odczłowieczamy tych, których postrzegamy jako zagrożenie dla naszego dobrobytu lub wartości.
Psychologicznie, konieczne jest sklasyfikowanie wroga jako podczłowieka, aby legitymizować zwiększoną przemoc lub usprawiedliwić łamanie podstawowych praw człowieka. Wykluczenie moralne zmniejsza ograniczenia przed krzywdzeniem lub wykorzystywaniem pewnych grup ludzi. W ciężkich przypadkach dehumanizacja sprawia, że łamanie ogólnie przyjętych norm zachowania wobec bliźniego wydaje się rozsądne, a nawet konieczne.
Tamra D’Estree opisuje konflikt, w którym jedna ze stron została zmuszona do zmiany tożsamości w celu uzyskania osobistej legitymizacji.
Psychologia dehumanizacji
Dehumanizacja jest właściwie przedłużeniem mniej intensywnego procesu tworzenia „wrogiego wizerunku” przeciwnika. W trakcie przedłużającego się konfliktu uczucia gniewu, strachu i nieufności kształtują sposób, w jaki strony postrzegają siebie nawzajem. Pojawiają się wrogie postawy i percepcje, a strony zaczynają przypisywać negatywne cechy swojemu przeciwnikowi. Mogą postrzegać przeciwnika jako złego wroga, pozbawionego cnót moralnych lub jako niebezpiecznego, wojowniczego potwora. Takie wyobrażenia mogą wynikać z chęci zachowania tożsamości grupowej i potrzeby przeciwstawienia wyróżniających cech i cnót własnej grupy wadom grupy „zewnętrznej”. W niektórych przypadkach powstają obrazy wroga-złego władcy. Podczas gdy zwykli członkowie grupy są postrzegani jako neutralni, a może nawet niewinni, ich przywódcy są postrzegani jako ohydne potwory.
Wizerunki wroga są zazwyczaj czarno-białe. Negatywne działania przeciwnika są uważane za odzwierciedlenie jego fundamentalnej złej natury, cech lub motywów. Własne wady, jak również wartości i motywacje stojące za działaniami przeciwnika, są zwykle dyskontowane, zaprzeczane lub ignorowane. Trudno jest wczuć się w sytuację przeciwnika lub zrozumieć, skąd pochodzi. Znacząca komunikacja jest mało prawdopodobna, a dostrzeżenie jakiejkolwiek wspólnej płaszczyzny staje się trudne.
Uformowane obrazy wroga opierają się zmianom i służą utrwalaniu i intensyfikacji konfliktu. Ponieważ przeciwnik jest postrzegany jako „diaboliczny wróg”, konflikt jest przedstawiany jako wojna dobra ze złem. Gdy strony tak przedstawią konflikt, ich stanowiska stają się bardziej sztywne. W niektórych przypadkach rozwija się myślenie o sumie zerowej, ponieważ strony zaczynają wierzyć, że muszą albo zapewnić sobie zwycięstwo, albo stanąć w obliczu porażki. Pojawiają się nowe cele, aby ukarać lub zniszczyć przeciwnika, a w niektórych przypadkach do władzy dochodzi bardziej wojownicze przywództwo.
Wizerunki wroga są podkreślane, według psychologów, przez proces „projekcji”, w którym ludzie „rzutują” swoje własne wady na przeciwników. Oznacza to, że ludzie lub grupy, które mają tendencję do bycia agresywnymi lub samolubnymi, prawdopodobnie przypisują te cechy swoim przeciwnikom, ale nie sobie. Poprawia to obraz własnej osoby i zwiększa spójność grupy, ale także eskaluje konflikt i ułatwia dehumanizację drugiej strony.
Deindywiduacja ułatwia także dehumanizację. Jest to proces psychologiczny, w którym dana osoba jest postrzegana jako członek kategorii lub grupy, a nie jako jednostka. Ponieważ ludzie, którzy są zdezindywidualizowani, wydają się mniej niż w pełni ludzcy, są postrzegani jako mniej chronieni przez normy społeczne przed agresją niż ci, którzy są zindywidualizowani. Łatwiej jest wtedy zracjonalizować kontrowersyjne posunięcia lub surowe działania podejmowane przeciwko swoim przeciwnikom.
Niebezpieczeństwa dehumanizacji
Pomimo że deindywiduacja i tworzenie obrazów wroga są bardzo powszechne, tworzą one niebezpieczny proces, który staje się szczególnie szkodliwy, gdy osiąga poziom dehumanizacji.
Odkąd pewne grupy są napiętnowane jako złe, moralnie gorsze i nie w pełni ludzkie, prześladowanie tych grup staje się bardziej psychologicznie akceptowalne. Ograniczenia przed agresją i przemocą zaczynają zanikać. Nic dziwnego, że dehumanizacja zwiększa prawdopodobieństwo przemocy i może spowodować eskalację konfliktu, który wymknie się spod kontroli. Kiedy już dojdzie do zerwania przemocy, ludzie mogą stać się jeszcze bardziej akceptowalni, by robić rzeczy, które wcześniej uważali za moralnie nie do pomyślenia.
Strony mogą uwierzyć, że zniszczenie drugiej strony jest konieczne, i dążyć do przytłaczającego zwycięstwa, które sprawi, że przeciwnik po prostu zniknie. Takie podejście może trwale uszkodzić relacje między stronami konfliktu, utrudniając rozwiązanie problemów i prowadząc do utraty niewinnych istnień ludzkich.
I rzeczywiście, dehumanizacja często toruje drogę do łamania praw człowieka, zbrodni wojennych i ludobójstwa. Na przykład podczas II wojny światowej dehumanizacja Żydów ostatecznie doprowadziła do zagłady milionów ludzi. Podobne okrucieństwa miały miejsce w Rwandzie, Kambodży i byłej Jugosławii.
Myśli się, że psychologiczny proces dehumanizacji może być złagodzony lub odwrócony poprzez wysiłki humanizacyjne, rozwój empatii, ustanowienie osobistych relacji między stronami konfliktu i dążenie do wspólnych celów.
Aktualne implikacje
Wszystko w tym artykule jest nadal prawdziwe. Jedyną rzeczą, której brakuje, jest przykład z USA. Przykłady podane w 2003 roku to Holocaust, ludobójstwo w Rwandzie, Kambodża, była Jugosławia. W 2003 r. nie sądziliśmy, że taki proces ma miejsce lub może mieć miejsce w Stanach Zjednoczonych.
Ale oto jesteśmy!
Przeczytaj ten fragment autorstwa Alexandra Theodoridisa i Jamesa Martherusa w Washington Post z maja 2018 roku:
Komentarze prezydenta Trumpa podczas okrągłego stołu na temat kalifornijskiego prawa „sanktuarium” wywołały wrzawę. „Mamy ludzi, którzy przyjeżdżają do kraju, lub próbują przyjechać – i zatrzymujemy wielu z nich – ale zabieramy ludzi z kraju” – powiedział Trump. „Nie uwierzylibyście, jak źli są ci ludzie. To nie są ludzie. To są zwierzęta”. Biały Dom wzmocnił to sformułowanie w komunikacie prasowym, nawet gdy krytycy, tacy jak E.J. Dionne, podkreślali niebezpieczeństwo takiego języka.
Ale artykuł dalej wyjaśnia, że to nie tylko prezydent Trump, ani nie tylko republikanie. Raportując na temat ankiety, którą przeprowadzili Theodoridis i Martherus,
Siedemdziesiąt siedem procent naszych respondentów oceniło swoich przeciwników politycznych jako mniej wyewoluowanych. Respondenci, którzy uważali się za silnych partyzantów, częściej odczłowieczali swoich przeciwników, a republikanie i demokraci byli równie skłonni do odczłowieczania swoich przeciwników.
I rzeczywiście, Demokraci dehumanizują Republikanów, szczególnie zwolenników Trumpa, kiedy oskarżają ich o bycie ignorantami, nienawistnymi lub „deplorables”, jak to słynnie powiedziała kiedyś Hillary Clinton w ostatniej kampanii prezydenckiej. Oskarżanie wszystkich Republikanów o bycie rasistowskimi bigotami jest podobne i jest tak samo źle odbierane przez prawicę, jak lewica odbiera ataki Trumpa, czego dowodem jest ten blog Bena Armstronga, konserwatywnego dziennikarza z Wisconsin. Pogarda, z jaką funkcjonariusze organów ścigania i departamenty są obecnie powszechnie postrzegane po zabójstwie George’a Floyda (zakładając, że wszyscy policjanci są rasistami, na przykład) wraz z powszechnymi wezwaniami, aby je „zdefundować” (a wszyscy funkcjonariusze prawdopodobnie zwolnieni), zbliża się niebezpiecznie blisko do dehumanizacji, jak również.
Jak Maiese argumentował w oryginalnym artykule, taka dehumanizacja może prowadzić do przemocy. Zarówno Theodoridis i Martherus (w studium Washington Post), jak i blog Bena Armstronga wskazują na strzelaninę w republikańskiej kongresowej drużynie baseballowej:
…kiedy James Hodgkinson otworzył ogień do kongresowych republikanów, gdy ćwiczyli do Kongresowego Meczu Baseballowego na cele charytatywne, raniąc cztery osoby, zanim policja Kapitolu zastrzeliła go i zabiła. Hodgkinson wcześniej zamieścił serię cytatów krytycznych wobec prezydenta Trumpa wraz z podpisem: „Trump to samolubny nieludzki człowiek z urojeniami wielkości.”
Theodoridis i Martherus idą dalej, aby wyjaśnić, że dehumanizacja może również usprawiedliwić nielegalne zachowanie, aby spróbować utrzymać „złe zwierzęta” z dala od władzy:
Nawet nikczemne teorie spiskowe – powiedzmy, pomysł, że Demokraci handlują dziećmi wewnątrz pizzy Comet Ping-Pong – mogą być łatwiejsze do uwierzenia, gdy są przypisane do jednostek, o których myślimy, że brakuje im jakiejś miary człowieczeństwa. Jeśli jesteśmy skłonni opisać drugą stronę za pomocą odczłowieczających metafor, możemy być skłonni zaakceptować niedopuszczalne środki, aby nie dopuścić do zdobycia przez nich władzy politycznej.
Jestem pewien, że nie muszę wyjaśniać, iż takie zachowanie z biegiem czasu tylko się nasiliło i prawdopodobnie nasili się jeszcze bardziej w miarę zbliżania się wyborów prezydenckich w USA w listopadzie 2020 roku. Rzeczywiście, krótko po tym, jak policja w Minneapolis zabiła George’a Floyda i wybuchły gwałtowne protesty, Trump napisał na Twitterze: „Kiedy zaczyna się grabież, zaczyna się strzelanina” oraz „Jedyny dobry demokrata to martwy demokrata”.
Dokąd zmierzamy?
Badania nad dehumanizacją jasno pokazują, jak wskazuje oryginalny artykuł, że takie wypowiedzi zwiększają prawdopodobieństwo, że konflikt wymknie się spod kontroli i eskaluje do przemocy poprzez osłabienie tabu, które chroni nas wszystkich przed zbrodniami nienawiści i zbrodniami przeciwko ludzkości. Kiedy ludzie zaczynają myśleć o swoich przeciwnikach jak o podludziach, o wiele łatwiej jest zacząć traktować ich w sposób, w jaki nigdy nie potraktowaliby innego człowieka, torując drogę do masowych okrucieństw. Trudno pomyśleć, że coś takiego mogłoby się wydarzyć w Stanach Zjednoczonych. Ale nasiona są zasiewane, a pędy głębokiej nienawiści zaczynają się pojawiać. Jest to prawdopodobnie główny powód, dla którego zabójstwo George’a Floyda (i związane z nim akty brutalności policji) wywołały takie oburzenie. Ujawniło ono, że policjanci, którzy są odpowiedzialni za ochronę nas przed zbrodniami nienawiści, są w rzeczywistości winni tych zbrodni. Konieczne jest, TERAZ, abyśmy zdecydowanie zdezawuowali dehumanizującą mowę i działania – pochodzące ze wszystkich stron (nie tylko „drugiej” strony) i pracowali nad naprawieniem relacji między naszymi coraz bardziej skłóconymi grupami.
— Heidi Burgess, czerwiec, 2020.
Dodatek z września 2020: Pewien czytelnik odpowiedział na ten esej, zauważając, słusznie, że dehumanizacja ma długą historię w Ameryce – nie jest nowa. Niewolnictwo było uosobieniem dehumanizacji, podobnie jak zabijanie i przymusowe wysiedlanie rdzennych Amerykanów. Fakt, że wciąż jesteśmy głęboko skonfliktowani w kwestiach rasowych pokazuje, jak głębokie są rany dehumanizacji… i jak trudno je naprawić.
Back to Essay Top
Susan Opotow, „Aggression and Violence,” in The Handbook of Conflict Resolution: Theory and Practice, eds. M. Deutsch i P.T. Coleman. (San Francisco: Jossey-Bass, 2000), 417.
Susan Opotow, „Drawing the Line: Social Categorization, Moral Exclusion, and the Scope of Justice.” In Cooperation, Conflict, and Justice: Essays Inspired by the Work of Morton Deutsch, eds. B.B. Bunker i J.Z. Rubin. (New York: Sage Publications, 1995), 347.
Morton Deutsch, „Justice and Conflict,” in The Handbook of Conflict Resolution: Theory and Practice, eds. M. Deutsch i P.T. Coleman. (San Francisco: Jossey-Bass, 2000), 51.
Janice Gross Stein, „Image, Identity and Conflict Resolution,” in Managing Global Chaos: Sources of and Responses to International Conflict, eds. Chester A. Crocker, Fen Osler Hampson, and Pamela R. Aall. (Herndon, VA: USIP Press, 1996), 94.
Jeffrey Z. Rubin i Dean G. Pruitt. Social Conflict: Escalation, Stalemate, and Settlement, 2nd Edition. (New York: McGraw Hill College Division, 1994), 99.
Tamże, 103.
Tamże, 100.
Tamże, 104.
Opotow, „Drawing the Line,” 349.
Alexander Theodoridis i James Martherus. „Trump nie jest jedyną osobą, która nazywa przeciwników 'zwierzętami'. Demokraci i republikanie robią to sobie nawzajem.” The Washington Post. May 21, 2018. https://www.washingtonpost.com/news/monkey-cage/wp/2018/05/21/trump-isnt-the-only-one-who-calls-opponents-animals-democrats-and-republicans-do-it-to-each-other/. Dostęp 29 czerwca 2020 r.
Ben Armstrong. „The Dehumanization of Republicans.” Ben Armstrong’s Blog. https://wsau.com/blogs/ben-armstrong-blog/20344/the-dehumanization-of-republicans/. Accessed June 29, 2020.
Aaron Blake. „’Jedyny dobry Demokrata to martwy Demokrata', 'Kiedy zaczyna się grabież, zaczyna się strzelanina'. Dwa razy w ciągu 25 godzin Trump tweetuje rzucające się w oczy aluzje do przemocy.”. The Washington Post. May 29, 2020. https://www.washingtonpost.com/politics/2020/05/28/trump-retweets-video-saying-only-good-democrat-is-dead-democrat/ Dostęp 29 czerwca 2020 r.
.