W kręgach filozoficznych istnieje dwóch Bertrandów Russellów, z których tylko jeden zmarł 50 lat temu. Pierwszy to krótko żyjący genialny filozof z lat 1897-1913, którego przełomowe prace nad logiką ukształtowały tradycję analityczną, która zdominowała angloamerykańską filozofię w XX wieku. Drugi to dłużej żyjący publiczny intelektualista i działacz z lat 1914-1970, znany szerszej publiczności ze swoich popularnych książek, takich jak Dlaczego nie jestem chrześcijaninem, Małżeństwo i moralność oraz Historia filozofii zachodniej.
Publiczność mogła preferować drugiego Russella, ale wielu filozofów postrzega tę iterację jako sprzedawczyka, który zdradził pierwszego. Pogląd ten najlepiej oddaje wyczerpująca biografia Raya Monka. Pierwszy tom, obejmujący okres do 1921 roku, został niemal powszechnie doceniony, ale niektórzy (niesłusznie) potępili drugi, uznając go za siekierę. To było tak, jakby Monk był zirytowany swoim tematem.
Monk podziwiał logika Russella, który „popiera swoje poglądy rygorystycznymi i wyrafinowanymi argumentami, a z zastrzeżeniami rozprawia się ostrożnie i z szacunkiem”. Ale rozpaczał, że w popularnych pismach politycznych, które zdominowały drugą połowę życia Russella, „te cechy są nieobecne, zastąpione przez pustą retorykę, ślepy dogmatyzm i bezczelną odmowę poważnego traktowania poglądów przeciwników.” W opinii Monka, Russell „porzucił temat, którego był jednym z największych praktyków od czasów Arystotelesa, na rzecz takiego, do którego miał bardzo niewiele wartościowego do wniesienia.”
Ocena Monka stała się ortodoksją wśród zawodowych filozofów. Ale choć prawdą jest, że pisma polityczne Russella były często naiwne i uproszczone, to podobnie jak zgrabne rozróżnienie między wczesnym filozofem a późniejszym hochsztaplerem. Russell zmienił taktykę, ponieważ jego praca w logice osiągnęła kres możliwości i uznał, że ma większy wkład do wniesienia jako publiczny intelektualista. Historia potwierdziła jego zasługi: wiele z jego popularnych dzieł przetrwało próbę czasu lepiej niż jego prace akademickie.
Pomimo całej swojej pomysłowości, wczesny projekt filozoficzny Russella zakończył się porażką. Jego trzytomowe Principia Mathematica, napisane wraz z Alfredem North Whiteheadem, były próbą ustanowienia „dowodu, że cała czysta matematyka zajmuje się wyłącznie pojęciami definiowalnymi w kategoriach bardzo małej liczby podstawowych pojęć, i że wszystkie jej propozycje są wydedukowane z bardzo małej liczby podstawowych zasad logicznych”. To stanowisko stało się znane jako logicyzm, pogląd, że cała matematyka jest redukowalna do logiki.
Opublikowanie twierdzenia o niezupełności Gödla w 1931 roku pogrzebało logicyzm na dobre. Ale nawet bez tej decydującej refutacji, ograniczenia filozofii opartej na sztywnej logice stały się już widoczne. Na przykład protegowany Russella, Wittgenstein, od lat zauważał wady w formalnej pracy Russella.
Nie chodziło więc o to, że Russell zbyt wcześnie zrezygnował z „poważnej filozofii”, ale o to, że zdał sobie sprawę, iż zabrnął w nią tak daleko, jak mógł. Kiedy w 1911 roku pisał Problemy filozofii – swój pierwszy „szok szylingowy”, jak nazywał swoje popularne dzieła – powiedział swojej kochance Ottoline Morrell, że „to, co pozostało mi do zrobienia w filozofii (mam na myśli filozofię techniczną), nie wydaje mi się pierwszorzędnej wagi”. Być może ten pogląd był wzmocniony przez świadomość, że taka praca jest czytana przez niewielu i rozumiana przez jeszcze mniejszą liczbę. W 1959 roku Russell pisał, że „znałem tylko sześć osób, które przeczytały późniejsze części tej książki.”
Prawdopodobnie Russell widział ograniczenia „filozofii technicznej” wyraźniej niż ci, którzy uważali się za idących w jego ślady. Tradycja analityczna stworzyła kilka wspaniałych dzieł, ale zbyt wielu jej praktyków pomyliło rygor z techniczną argumentacją. Założyłbym się, że nie ma ani jednego ważnego dzieła z zakresu filozofii politycznej czy moralnej, które zależałoby od formalnego dowodu logicznego. To, co zachowało się z logiki Russella, jest interesujące tylko w logice. Jeśli Russell chciał zająć się problemami prawdziwego życia, musiał zostawić za sobą symbole i liczby, które tak go urzekły w młodości.
Większość popularnych prac, które powstały później, była najwyższej jakości. Jego Problemy filozofii wprowadziły niezliczonych czytelników w temat, podobnie jak jego Historia filozofii zachodniej, standard tego rodzaju tekstów historycznych przez dziesięciolecia. (Miał on również rzadką uczciwość, by ogłosić, że rzeczywiście ogranicza się do myśli zachodniej.)
Jestem jednym z wielu ateistów, którzy powołują się na Why I Am Not a Christian jako na tekst formacyjny. Dziś możemy myśleć, że Russell traktował wiarę religijną zbyt dosłownie i nie brał pod uwagę możliwości, że lepiej ją rozumieć jako formę życia niż zbiór proto-naukowych doktryn. Ale on po prostu przyjmował religię swoich czasów, która była zdominowana przez dosłownych duchownych, a nie postmodernistycznych teologów. Co więcej, jego ateizm był o wiele mniej dogmatyczny niż niektóre nowsze wersje. W rzeczy samej, podkreślał, że technicznie rzecz biorąc był agnostykiem, aczkolwiek takim, który brał istnienie chrześcijańskiego Boga tak samo poważnie, jak Zeusa.
Jego pisma na temat etyki seksualnej również zachowały się zaskakująco dobrze. Wiele z tego, co kiedyś kontrowersyjnie popierał, jest teraz zdroworozsądkowe, jak na przykład potrzeba uczciwej edukacji seksualnej i pomysł, że „Wydaje się absurdem prosić ludzi, by weszli w związek, który ma być na całe życie, bez wcześniejszej wiedzy na temat ich seksualnej kompatybilności.” Russell miał wielu kochanków, ale nie był libertynem. Uważał, że „cywilizowani ludzie nie mogą w pełni zaspokoić swojego instynktu seksualnego bez miłości.”
Aby dać jeszcze jeden przykład tego, jak rozsądny i ostry potrafił być Russell, rozważ jego osąd, że obecnie „zbyt duży nacisk kładzie się na sukces w rywalizacji jako główne źródło szczęścia” i że gdy „nawyk rywalizacji” się utrwali, „łatwo wkracza w rejony, do których nie należy.”
Kiedy Russell zmarł, wielu nekrologów sięgnęło po jego uwagę, że „Trzy namiętności, proste, ale silne, rządziły moim życiem: tęsknota za miłością, poszukiwanie wiedzy i nieznośna litość nad cierpieniem ludzkości.” The New York Times z żalem zauważył, że jego tęsknota za miłością została zaspokojona dopiero w wieku 80 lat poprzez małżeństwo z czwartą żoną, Edith; że jego litość dla ludzkości pozostała nie do zniesienia; a o jego poszukiwaniu wiedzy sam powiedział, że „trochę z tego, ale niewiele, osiągnąłem.”
Jeśli patrzymy na pełne osiągnięcie celów i ambicji jako znak sukcesu, życie Russella było heroiczną porażką. Ale jeśli osiągnięcie oznacza życie zgodne z własnymi pasjami i wartościami, życie Russella było chwalebnym sukcesem.
Sprostowanie: W tym artykule pierwotnie podano, że twierdzenie niezupełności Gödla zostało opublikowane w 1944 roku