Chcesz dowiedzieć się więcej o jamie? Dołącz do nauczyciela Riny Deshpande na jej kurs online, The Culture & Praktyka jamy. Poprzez wykłady, holistyczne praktyki, refleksje i dyskusje na temat korzeni i ewolucji jogi, Rina wniesie głębię i niuanse do twojego zrozumienia tej bogatej filozofii. Dowiedz się więcej i zapisz się już dziś!
Gdy słyszymy o pojęciach takich jak brak przemocy, często myślimy o postaciach historycznych takich jak Mohandas Gandhi czy Martin Luther King Jr. prowadzących ruchy na rzecz pokoju w obliczu ucisku. W wielu artykułach błędnie określa się Gandhiego jako „ojca” niestosowania przemocy, nie zdając sobie sprawy, że symbolicznie odzyskiwał on prawa i tożsamość Indii z rąk Brytyjczyków, wcielając w życie to, co od dawna było integralną częścią starożytnych indyjskich nauk duchowych: ahimsę.
Ahimsa, powszechnie określana jako „brak przemocy”, ale bardziej dosłownie tłumaczona z sanskrytu jako „brak zranienia”, jest starożytną koncepcją wywodzącą się z Wed – indyjskiej duchowej i filozoficznej mądrości pochodzącej z 1900 r. p.n.e., czyli sprzed prawie 4000 lat. Wedy, oznaczające w przybliżeniu „boską wiedzę”, były uważane za nieposiadające autora i pierwotnie były przekazywane w tradycji ustnej przez wieki. Cztery Wedy, które składają się na Bhagavad Gitę, zostały ostatecznie skompilowane i spisane w sanskrycie przez mędrca znanego jako Vyasa. Mówi się, że inny mędrzec, Patańdżali, studiował te teksty wedyjskie i opracował to, co znamy jako Sutry Jogi i podstawę ośmiu kończyn klasycznej jogi.
Zobacz też: Pierwsza księga jogi: nieprzemijający wpływ Bhagawad Gity
Ahimsa jest częścią pierwszej z ośmiu kończyn znanych jako jama, czyli praktyk samoregulacji mających na celu uwolnienie nas od bycia ofiarami naszych własnych ludzkich impulsów. Praktyki yamy można porównać do technik oczyszczania naszych umysłów, ciał i duchów, które pozwalają nam żyć bardziej świadomym, wyzwolonym życiem. Poza tym, że jest yamą w jodze, ahimsa jest także podstawową zasadą hinduizmu, buddyzmu i dżinizmu.
Zobacz także 10 sposobów na wprowadzenie Yamas + Niyamas do swojej praktyki jogi
Wielcy przywódcy, tacy jak Gandhi, żyli zgodnie z nauką ahimsa parama dharma: „Niestosowanie przemocy jest naszym największym krokiem w życiu”. Ale z naszymi współczesnymi obowiązkami i pracą, możemy nie żyć ahimsa jako jedyny sposób życia. Zamiast tego, są sposoby, które możemy stosować na co dzień, które pozwalają nam zobaczyć korzyści płynące z ahimsy w praktyce.
Świadectwo krzywdy
Słowo „praktyka” implikuje coś, co wymaga pracy, czasu i doskonalenia. Ahimsa jako praktyka niekrzywdzenia innych może wydawać się prosta w teorii: Oczywiście, że nie powinienem wpadać w złość, jeśli nie dostanę tego, co chcę. Oczywiście, że nie powinienem znęcać się nad kimś, by być przed nim w kolejce w sklepie. Oczywiście, że nie powinienem kłamać. Zdajemy sobie również sprawę, że teoria ta jest często o wiele trudniejsza do zastosowania w praktyce – i utrzymania.
Gdy pisałam ostatnio w kawiarni w Nowym Jorku, weszły trzy kobiety i usiadły obok mojego stolika na czymś, co wyglądało na przerwę w pracy. Śmiały się, dzieląc się uwagami na temat pogody i rozmawiając o swojej pracy i nadchodzących podróżach. Wkrótce jedna z kobiet powiedziała, że musi zdążyć na spotkanie i wróciła do biura, podczas gdy dwie pozostałe zostały w tyle, wszystkie machając i uśmiechając się. Kiedy jednak zniknęła z pola widzenia, pozostałe dwie kobiety zaczęły źle mówić o osobie, która właśnie wyszła. W ciągu kilku minut z kilku szeptanych uwag przeszły do sklejania się w śmiech nad krytyką między łykami kawy. Nie zdawały sobie sprawy, że kobieta, która zostawiła swój telefon komórkowy, wbiegła z powrotem do kawiarni i podsłuchała ostatnią zaczepkę. Ból spowodowany raniącymi słowami, który przepłynął przez każdą z ich twarzy, umysłów i ciał był namacalny. Nawet jako obserwator, czułem to.
Zobacz też: Pielęgnuj Ahimsę (Nie-krzywdzenie) na macie
Wyrządzanie krzywdy nie oznacza tylko wyrządzania fizycznej szkody innym ludziom. Słowa, ton, zachowanie, a nawet nasze myśli mogą zamienić się w broń, jeśli zostaną użyte destrukcyjnie. W Wedach, sposoby wyrządzania krzywdy to kayaka („z ręki”, czyli fizyczne działania), vācaka („ekspresyjne”, czyli słowa) i manasika („z umysłu”, czyli myśli).
Technicznie rzecz biorąc, nikt nie został fizycznie zraniony w kawiarni, ale zranienie poprzez ekspresję słów-vācaka- doprowadziło do tego, co czuło się jak fizyczny ból. Zarumienione policzki kobiet wyglądały niemal jak ślad po fizycznym policzku lub chorobie, a mdłości w moim żołądku sprawiły, że poczułam się jakbym została zraniona przez cios -kayaka. Na podstawie spojrzeń w ich oczach, było oczywiste, że bolesne myśli krążyły w ich umysłach – manasika.
Mimo że możemy uważać fizyczne, słowne lub myślowe formy krzywdy za odrębne, powinniśmy zrozumieć, że wszystkie one są nierozerwalnie połączone. I widzimy, że podczas gdy incydent w kawiarni był pozornie podzielony pomiędzy zadających ból i otrzymujących ból, to wszyscy cierpieli – zarówno w tym momencie, jak i później.
Zobacz też Głębsze znaczenia 4 powszechnych sanskryckich słów
Łatwo jest założyć, że moment bólu nastąpił, ponieważ osoba potajemnie wyśmiewana wróciła do kawiarni. Gdyby nie wróciła, nie dowiedziałaby się o tym i nic złego by się nie stało. Jeśli jednak poświęcimy czas na głębokie i uważne przyjrzenie się temu doświadczeniu, zrozumiemy, że kiedy zadajemy ból innym, sami cierpimy, świadomie lub nie, i utrwalamy cykl krzywdy. Jeśli w naszym życiu uśmiechamy się i mówimy jedno, a potem odwracamy się i mówimy lub robimy coś zupełnie przeciwnego, to prawdopodobnie wyobrażamy sobie świat, w którym inni robią to samo nam. Przyczynia się to do ciągłej niepewności i defensywności w relacjach, co negatywnie wpływa na nasze życie i życie naszych bliskich.
Praktyki oparte na ahimsie, polegające na zatrzymaniu się, patrzeniu w przyszłość, empatii i dobrym wyborze, przybliżają nas do życia wolnego od stresu. Jeśli nie mamy nic do ukrycia lub żałujemy i żyjemy w ten sposób jako praktyka, żyjemy bardziej prosto i swobodnie. To jest właśnie joga.
Interpretacje Ahimsy
Jak powiedział Gandhi, „Jeśli ktoś nie praktykuje niestosowania przemocy w swoich osobistych relacjach z innymi, jest w wielkim błędzie. Niestosowanie przemocy, podobnie jak dobroczynność, musi zacząć się w domu”. Nasze domy i interpretacje ahimsy mogą wyglądać nieco inaczej niż u innych. Wedy zachęcają do honorowania naszej własnej dharmy, czyli ścieżki, gdy podążamy za zasadami takimi jak ahimsa.
Moja mama i tata zawsze pokazywali mojej siostrze i mnie, że współistniejemy ze wszystkimi istotami, również tymi małymi. Robaki zajmują się chwastami i zapylają naszą Ziemię. Ptaki żywią się robakami i rybami. Wszyscy przyczyniamy się do zdrowia naszej planety. Jeśli możemy okazać ahimsę poprzez bycie miłym nawet dla najmniejszego stworzenia – np. wypuszczając owada na zewnątrz zamiast go zabijać – zaczynamy postrzegać świat inaczej, przez znacznie szerszy pryzmat. Tutaj koledzy praktykujący jogę i nauczyciele dzielą się swoim unikalnym rozumieniem ahimsy:
Ahimsa w sobie
„Wierzę i staram się nauczać, że ahimsa jest fundamentalna w jodze sama w sobie, ale także jest fundamentalną zasadą pozostałych czterech yamów. Na przykład, w przypadku satyi, czyli prawdomówności, prawda jest względna i uosabia ahimsę: Bądź szczery, ale nie wtedy, gdy powoduje to niepotrzebny ból lub krzywdę. Zadaj sobie pytanie: „Czy chcę mówić swoją prawdę za wszelką cenę, czy też powinienem się zatrzymać w momencie ewentualnego wyrządzenia krzywdy?”. Innym sposobem praktykowania ahimsy w społeczności jogi jest zostanie weganinem lub wegetarianinem. Podczas gdy dieta w większości wegetariańska jest dobra, całkowite zrezygnowanie z mięsa i nabiału nie sprawdza się w przypadku każdej osoby. Bardziej życzliwą opcją jest nauczenie ludzi rozróżniania, co jest najlepsze dla ich ciał i zdrowia. I… nie zawstydzać ludzi za ich wybory.”-Sangeeta Vallabhan, nauczycielka jogi w Nowym Jorku
Zobacz 10-minutową sekwencję jogi Ahimsy
Ahimsa we wspólnocie
„W równym stopniu wszyscy jesteśmy współtwórcami we wspólnocie uczenia się. Nauczyłem się praktykować gandhijski model zarządzania klasą bez przemocy, który skupia się na równości i wzajemnym szacunku. Każda grupa uczniów tworzy listę oczekiwań, jakie mamy wobec siebie nawzajem, i podkreślamy, że nauczyciel jest jednym ze wszystkich w tej społeczności. Uczniowie proszą o takie rzeczy jak „nauczyciele i uczniowie powinni być sprawiedliwi i nie faworyzować się nawzajem”. Wszyscy stosujemy się do tych wytycznych i doradzamy sobie nawzajem w razie potrzeby.” -Susanna Barkataki, założycielka Ignite Yoga
Ahimsa Within Collective Humanity
„Primum non nocere, czyli 'Po pierwsze, nie szkodzić.' Wychowałam się w rodzinie naukowców. Moja mama jest patologiem roślin, która zmieniła się w farmakologa, a ja mam starszego brata, którego rozczarowanie amerykańskim przemysłem opieki zdrowotnej doprowadziło do tego, że przeniósł swoje MD i PhD do nowych granic i startupów w Bay Area. Być może z powodu tych dwóch osób, mój stosunek do ahimsy został ukształtowany przez bioetykę, etykę medyczną i to, co dziś znane jest bardziej ogólnie jako zrównoważony rozwój i zdrowie publiczne. Na przykład, czuję się nieswojo, uczęszczając do studia jogi, które sprzedaje niebotycznie drogie swagi, nie tylko dlatego, że głupio jest myśleć, że potrzebujesz wymyślnych spodni, by ćwiczyć pokorę i samoświadomość, ale także dlatego, że badania wykazały, iż przemysł sportów rekreacyjnych zanieczyszcza nasze oceany. Jeśli to, co jest dla ciebie najlepsze, kończy się kosztem środowiska i czyjegoś dobrobytu, to utrwalasz kulturę krzywdy, nawet jeśli sprzedaje ci się ją w miłej retoryce 'dbania o siebie'.”-Rumya S. Putcha, PhD, asystentka profesora studiów nad kobietami i płcią na University of Georgia
Gdy widzimy ahimsę w działaniu, utrzymuje nas to w pozytywnym związku z nami samymi i światem. Widzę ahimsę w historii wiadomości o ośmioletnim chłopcu, który pomaga innemu ośmioletniemu chłopcu z autyzmem poczuć się lepiej pierwszego dnia szkoły. Widzę ją, gdy mój sąsiad z miłością pomaga swojej żonie przejść przez chorobę lub gdy dowiaduję się, że przyjaciel organizuje sprzątanie plaż z plastiku. Jest tam, kiedy wybieram pożywny posiłek, który służy mojemu ciału w środku pracowitego dnia. Ahimsa jest obecna i istotna dla wszystkich, w każdym z naszych unikalnych żyć. Uświadamianie jej sobie jako praktyki jest kluczem do jej kontynuacji i ekspansji. Jak rozumiesz ahimsę i gdzie widzisz jej pozytywny wpływ w swoim życiu, społeczności i świecie?
Zobacz też Sanskryt 101: 4 powody, dla których studiowanie tego starożytnego języka jest warte twojego czasu
O autorce
Rina Deshpande jest nauczycielką, pisarką i badaczką praktyk jogi i mindfulness. Śledź ją na @rinathepoet i dowiedz się więcej na rinadeshpande.com.