Co to jest alienacja?

Reklamy

Definicja robocza: oddzielenie lub wyobcowanie istot ludzkich od jakiegoś istotnego aspektu ich natury lub od społeczeństwa, często skutkujące poczuciem bezsilności lub bezradności.

Dzisiaj pojęcie alienacji stało się częścią zwykłego języka, często używanego w mediach. Możemy usłyszeć na przykład, że niektóre grupy stają się wyalienowane ze społeczeństwa lub że młodzi ludzie są wyalienowani z głównego nurtu wartości. Przy takim użyciu pojęcia mamy wrażenie poczucia oddzielenia jednej grupy od społeczeństwa, ale pojęcie to było tradycyjnie używane w socjologii, głównie przez Karola Marksa, do wyrażenia znacznie głębszego poczucia wyobcowania niż większość współczesnych zastosowań (IMO).

Origins of the concept

Sociological usage of the term stems from Marx’s concept of alienation which he used to develop the effects of capitalism on the experience work in particular and society more generally.

Marks rozwinął swoją teorię alienacji na podstawie filozoficznej krytyki chrześcijaństwa przeprowadzonej przez Feuerbacha – Feuerbach twierdził, że koncepcja wszechmocnego Boga jako istoty duchowej, której ludzie muszą się podporządkować, aby osiągnąć zbawienie, jest ludzką konstrukcją, projekcją ludzkich relacji władzy na istotę duchową. Chrześcijaństwo skutecznie ukrywało fakt, że tak naprawdę to ludzkie stosunki władzy utrzymywały porządek społeczny, a nie jakaś wyższa duchowa rzeczywistość, przez co alienacja od „prawdy” o władzy była naprawdę utrzymywana.

Marks zastosował koncepcję alienacji do pracy w przemysłowych społeczeństwach kapitalistycznych, argumentując, że emancypacja robotników polega na przejęciu przez nich kontroli z dala od małej, dominującej klasy rządzącej.

Później, inspirowani marksizmem socjologowie przemysłu wykorzystali tę koncepcję do zbadania stosunków pracy w określonych systemach zarządzania w fabrykach.

Marksowskie podejście materializmu historycznego zaczęło się od sposobu, w jaki ludzie organizują swoje sprawy, aby wspólnie wytwarzać dobra i przetrwać. Dla Marksa bycie wyobcowanym to bycie w obiektywnym stanie, który ma realne konsekwencje i aby go zmienić, musimy raczej zmienić sposób, w jaki społeczeństwo jest zorganizowane, niż zmienić nasze postrzeganie go.

Praca w przeszłości mogła być bardziej wymagająca fizycznie, ale Marks twierdził, że była również mniej alienująca, ponieważ pracownicy (na przykład rzemieślnicy) mieli większą kontrolę nad warunkami pracy, praca była bardziej wykwalifikowana i bardziej satysfakcjonująca, ponieważ pracownicy mogli „zobaczyć siebie w swojej pracy”.

Jednakże w XIX-wiecznych fabrykach przemysłowych robotnicy nie mieli żadnej kontroli nad tym, co robili, ich praca była niewykwalifikowana i byli oni w istocie „trybikiem w maszynie”, co generowało wysoki poziom alienacji – czyli poczucia bezsilności, bezradności i braku kontroli.

Nie trzeba zbyt wiele, by zastosować tę analizę do warunków pracy w późnej nowoczesności – na przykład w barach szybkiej obsługi, takich jak McDonald’s, lub w centrach obsługi telefonicznej.

Teoria Marksa sugeruje, że kapitalistyczna produkcja tworzy alienację w czterech głównych obszarach:

  1. Pracownicy są wyobcowani z własnej siły roboczej – muszą pracować, kiedy trzeba i wykonywać zadania wyznaczone przez pracodawcę.
  2. Są wyobcowani z produktów swojej pracy – które są z powodzeniem wykorzystywane przez kapitalistów do sprzedaży na rynku jako produkty z zyskiem, podczas gdy pracownicy otrzymują tylko ułamek tego zysku jako wynagrodzenie
  3. Pracownicy są wyobcowani od siebie nawzajem – są zachęcani do konkurowania ze sobą o pracę.
  4. Są wyobcowani z własnego gatunku – według Marksa, satysfakcjonująca praca jest istotną częścią bycia człowiekiem, a kapitalizm czyni pracę nieszczęściem, więc praca w kapitalizmie wyobcowuje człowieka z niego samego. Nie jest już radością, jest po prostu środkiem do zdobycia zarobków, aby przeżyć.

Znanym (ale bardzo źle rozumianym) rozwiązaniem Marksa na bolączki alienacji był komunizm – sposób organizacji społeczeństwa, w którym robotnicy mieliby znacznie większą kontrolę nad warunkami pracy, a tym samym doświadczaliby znacznie mniejszej alienacji.

Punkty krytyczne

Marksowska koncepcja alienacji była bardzo abstrakcyjna i związana z jego ogólną teorią społeczeństwa, z jej rewolucyjnymi wnioskami, i jako taka nie była szczególnie łatwa do zastosowania w badaniach społecznych.

Jednak w XX wieku niektórzy socjologowie oderwali tę koncepcję od jej teoretycznych korzeni, aby uczynić ją bardziej użyteczną w badaniach empirycznych.

Jednym z przykładów jest praca Roberta Blaunera „Alienation and Freedom” (1964), w której porównał on alienujące efekty warunków pracy w czterech branżach – skupiając się na doświadczeniu czterech kluczowych aspektów alienacji: bezsilności, braku znaczenia, izolacji i samowyobcowania.

Blauner opracował sposoby pomiaru tych różnych rodzajów alienacji, uwzględniając subiektywne spostrzeżenia samych pracowników, argumentując, że rutynowani pracownicy fabryk cierpieli na najwyższy poziom alienacji. Odkrył jednak, że kiedy linie produkcyjne zostały zautomatyzowane, pracownicy czuli się mniej wyobcowani, ponieważ mieli większą kontrolę nad warunkami pracy.

Praca Blaunera była sprzeczna z istniejącą teorią, według której innowacje technologiczne i deskilling prowadziłyby do coraz większego poziomu wyobcowania. Sugerowała również, że alienację można zmniejszyć bez niszczenia kapitalizmu.

Ciągłe znaczenie

Chociaż upadek komunizmu sugeruje, że ogólna teoria alienacji Marksa nie jest już aktualna, wydaje się, że wiele firm uwzględniło niektóre aspekty tej teorii – na przykład, dobrze wiadomo, że zwiększenie reprezentacji i partycypacji pracowników zmniejsza ich „alienację”, jak podkreślono w Taylor Review of Modern Working Practices. Innym przykładem na to, jak firmy walczą z alienacją, są różne media i firmy technologiczne, które projektują miejsca pracy tak, by były „domowe i wygodne”.

Inni socjologowie próbowali zastosować koncepcję alienacji w kryminologii (Smith i Bohm, 2008), a nawet w badaniach nad zdrowiem i chorobą (Yuill 2005).

Więcej o

Dodaj komentarz

Twój adres email nie zostanie opublikowany. Pola, których wypełnienie jest wymagane, są oznaczone symbolem *