Czym jest Karma w hinduizmie?

by Jayaram V

Prawo karmy jest prostą i bezpośrednią koncepcją, według której istoty, nie tylko ludzie, są nagradzane lub karane zgodnie z ich własnymi działaniami i intencjami. Tak więc dobre działania i intencje przynoszą dobre nagrody, a złe działania i intencje powodują cierpienie i ból. Z pewnymi niewielkimi różnicami koncepcja ta jest wspólna dla hinduizmu, buddyzmu, dżinizmu i sikhizmu. W islamie znajdujemy pewne echa tego w takich deklaracjach Koranu, jak „Kto czyni dobry uczynek, będzie odpłacony dziesięciokrotnie, a kto czyni zło, będzie odpłacony złem”.

Mamy wszelkie powody, aby wierzyć, że Jezus był świadomy prawa karmy. Chętnie zgodził się przejąć karmę wszystkich swoich naśladowców i uwolnić ich od grzechu tak długo, jak długo uznawali go za swojego zbawiciela, żałowali za swoje czyny i szczerze wyznawali swoje postępowanie przed Bogiem. Cierpiał na krzyżu, ponieważ przejął karmę wielu ludzi podczas swojego życia na ziemi i nadal to robi, nawet po swoim odejściu.

W Bhagawadgicie Pan Kryszna składa podobną obietnicę. Obiecuje zbawienie dla wszystkich tych, którzy dobrowolnie ofiarują Mu wszystkie swoje działania, akceptując Go jako prawdziwego sprawcę, z poczuciem dystansu i bez pragnienia owoców swoich działań. Główna różnica pomiędzy religiami wschodnimi i zachodnimi polega na tym, że w Islamie i Chrześcijaństwie popełniasz grzech przeciwko prawu Boga, podczas gdy w Hinduizmie i pokrewnych religiach popełniasz grzech przeciwko sobie poprzez swoje własne działania.

Znaczenie Karmy

W prostych słowach, prawo karmy sugeruje, że mentalne i fizyczne działania osoby są wiążące. Poprzez nasze działania lub zaniechania i intencje, które za nimi stoją, wiążemy się z Prakriti i cyklem narodzin i śmierci. W szerokim ujęciu karma oznacza nie tylko działania, ale także intencje i konsekwencje związane z każdym działaniem. W czasach starożytnych karma pierwotnie oznaczała czynności ofiarne lub rytualne. Karmakanda oznaczała ciało rytuałów i ceremonii ofiarnych, których wykonania oczekiwano od nas jako części naszej moralnej i społecznej odpowiedzialności. Jednak z biegiem czasu zaczęto ją kojarzyć z wszelkimi intencjami i działaniami, które miały konsekwencje i były wiążące w swej naturze. Bhagawadgita poszła o krok do przodu i włączyła pragnienie owoców swojego działania również jako wiążące.

Prawo karmy ma swoje echa również w świecie nauki. Znajdujemy je w prawie ruchu Newtona, zgodnie z którym każde działanie ma równą i przeciwną reakcję. Prawo karmy jest bardzo sprawdzalne w prawdziwym życiu. Wszyscy widzieliśmy w naszym własnym życiu, a także w przyrodzie, że zbieramy to, co siejemy. Nasze sukcesy i porażki są w większości produktami naszych własnych myśli i działań. Jeśli myślimy pozytywnie i działamy pozytywnie, bardzo prawdopodobne jest, że odniesiemy sukces. Z drugiej strony, jeśli myślimy i działamy negatywnie, najprawdopodobniej sprowadzimy na siebie negatywność i cierpienie. Czasami pomimo całej dobrej pracy i szczerych intencji, możemy zbierać negatywne konsekwencje. Student może dobrze przygotować się do egzaminu, ale może go nie zdać. Bardzo zła i niegodziwa osoba może zdobyć główną wygraną lub stać się właścicielem udanego przedsięwzięcia biznesowego. Teoria karmy ma przekonujące wyjaśnienie takich sytuacji. Aktualne wydarzenia w naszym życiu niekoniecznie muszą być zdeterminowane przez nasze poprzednie działania w tym właśnie życiu, ale również przez działania, które wykonaliśmy w poprzednich życiach. To wyjaśnia, dlaczego czasami istnieje rozbieżność pomiędzy naszymi działaniami a konsekwencjami, dlaczego źli ludzie często wydają się cieszyć sukcesem i dobrobytem, podczas gdy dobrzy ludzie wydają się cierpieć pomimo swoich najlepszych działań i intencji.

Niektóre wierzenia na temat karmy

Niektóre z wierzeń związanych z karmą są dobrze znane: że jest ona samonaprawiającym się mechanizmem, że wiąże istoty z cyklem narodzin i śmierci, że jest spowodowana przez pragnienia i działania zmysłów, że jest odpowiedzialna za ewolucję istot z jednego etapu do drugiego i że możliwe jest odwrócenie zniewolenia spowodowanego przez prawo karmy za pomocą różnych środków.

Wierzy się również, że tak jak każda osoba ponosi karmę poprzez swoje działania, tak samo działania wykonywane grupowo dają początek zbiorowej karmie, która wpłynie na ich wspólną przyszłość. Zgodnie z tym wierzeniami, narody, organizacje i stowarzyszenia również zaciągają karmę z powodu zbiorowych działań i decyzji ludzi którzy są ich częścią. Jeśli więc jakiś naród jest uciskany przez inny, ludzie należący do narodu który działa jako uciskający otrzymują złą karmę i muszą odpłacić się za działania swojego kraju własnym życiem. Podobnie jest z grupami i narodami, które stosują politykę nietolerancji religijnej lub wyzysku ekonomicznego. Powinniśmy zdać sobie sprawę, że zanieczyszczenie i degradacja środowiska jest bezpośrednim rezultatem naszej masowej eksploatacji zasobów naturalnych i masowej zagłady milionów niewinnych zwierząt, której konsekwencje odczuwamy w postaci klęsk żywiołowych, efektów cieplarnianych, nowych chorób i niedoboru surowców.

Według świętych pism hinduistycznych prawo karmy jest uniwersalne. Podlegają mu nawet bogowie. Niektóre Purany deklarują, że trójca bogów, Brahma, Wisznu i Śiwa, osiągnęli swoje obecne pozycje boskich obowiązków z powodu swoich zasłużonych działań w poprzednich cyklach tworzenia. Sam Pan Kryszna podobno zginął z powodu nieumyślnego działania myśliwego, który wbił mu strzałę w palec, myląc ją z królikiem, jako konsekwencje jego własnego czynu zabicia Bali zza drzewa w podstępny sposób w poprzednim wcieleniu jako Pan Rama.

Rodzaje karmy

Aby wyjaśnić sytuacje takie jak ta wspomniana powyżej, hinduizm uznaje cztery rodzaje karmy działające w naszym życiu jednocześnie. Są to:

Sanchita Karma. Jest to suma nagromadzonej karmy z poprzednich żyć. Jest to ciężar waszej przeszłości, który jest na waszym koncie i który musi zostać wyczerpany na pewnym etapie waszej egzystencji.
Prarabdha Karma. Jest to ta część waszej karmy sanchita, która jest aktualnie aktywowana w waszym obecnym życiu i która wpływa na przebieg waszego obecnego życia. W zależności od natury waszych działań, albo ją wyczerpujecie, albo tworzycie dla siebie większe karmiczne obciążenie.
Agami Karma. Jest to karma, która powstaje z waszych bieżących działań życiowych, a której skutki będziecie odczuwać w kolejnych życiach. Zazwyczaj jest ona dodawana do rachunku twojej karmy sanchita.
Kriyamana Karma. Jest to karma, której konsekwencje są doświadczane właśnie teraz lub w bliskiej lub dalekiej przyszłości, ale w każdym razie w tym właśnie życiu.

Jeśli coś dzieje się niespodziewanie wbrew naszym intencjom i pomimo naszych dobrych starań, Hindusi wierzą, że jest to Prarabdha lub konsekwencja działań dokonanych w poprzednim życiu. Nie ma nic wielkiego, co moglibyśmy z tym zrobić, z wyjątkiem szukania boskiej interwencji i wyczerpania jej poprzez nasze obecne działania. Mówi się, że taka jest moc prarabdha karmy, że tylko poważnie myślący wielbiciele i słudzy Boga są od niej uwolnieni dzięki Jego łasce.

Tradycyjny pogląd hinduizmu był taki, że karma jest ciałem obowiązkowych obowiązków, rytuałów i obrzędów, które mamy wykonywać jako część naszych społecznych, moralnych, rodzinnych i osobistych obowiązków. Takie samo jest podejście mimansa (rytualnych) szkół hinduizmu. Pisma hinduistyczne klasyfikują takie obowiązki w następujące trzy kategorie:

Nitya karma. Są to codzienne wyrzeczenia, takie jak poranne, popołudniowe i wieczorne modlitwy oraz pięć rodzajów ofiarowania pożywienia (ahuta, huta, prahuta, bali, brahmayuta, prasita). Technicznie rzecz biorąc, jakiekolwiek obowiązki, które mamy wykonywać jako istoty ludzkie, mieszczą się w tej kategorii, takie jak kąpiel, jedzenie, modlitwa, sen i tak dalej.
Naimittika karma. Są to obowiązki, które mają być wykonywane przy określonych okazjach, takich jak festiwale, zaćmienia słońca i księżyca, różne samskary, takie jak upanayana, małżeństwo, rytuały pogrzebowe i tak dalej.
Kamyakarma. Są to opcjonalne obowiązki, które wykonujemy, aby zrealizować konkretny cel lub życzenie, takie jak udanie się na pielgrzymkę, wykształcenie dzieci, kupno jakiejś nieruchomości, wykonanie obrzędu ofiarnego, pragnąc osiągnąć niebiańskie życie i tak dalej.

Pośród nich, pierwsze dwa są obowiązkowe w tym sensie, że jeśli ich nie wykonamy, popełnimy grzech. Trzeci jest opcjonalny, to znaczy, że nie ma nic złego w zaniedbywaniu ich, ale może być pewne zasługi, jeśli zdecydujemy się realizować je w odpowiedni sposób. Musimy pamiętać, że w samym pojęciu karmy zawarte jest znaczenie środków. Jakikolwiek może być cel, jeśli środki nie są dobre, popełnimy grzech. Studiując pisma święte, praktykując moralność i używając buddhi (inteligencji), rozwijamy poczucie dobra i zła. Ponieważ jednak nasza wiedza o dobru i złu nigdy nie jest doskonała, nie ma gwarancji, że wykonując te obowiązki i działania we właściwy sposób, zawsze będziemy mieli zasługi. Stąd potrzeba neutralizowania naszej karmy w bardziej efektywny sposób, poprzez środki duchowe, które omówione są poniżej.

Rozwiązania problemu karmy

Ponieważ żaden człowiek nie może uciec przed prawem karmy, pozostawia ono w nas niepokój, szczególnie kiedy wiemy, że nie możemy żyć bez wykonywania działań i nasze działania spowodują konsekwencje dla nas samych i naszej przyszłości. Kiedy wiemy, że konsekwencje naszych działań mogą wykraczać poza to życie, stajemy się jeszcze bardziej zaniepokojeni, ponieważ nie jesteśmy nawet pewni jak wpłyną one na naszą przyszłość. Ponieważ nie mamy wszechstronnej wizji bóstw, nie możemy zajrzeć w przyszłość i wiedzieć, co się wydarzy lub jak będziemy żyć. Jak w tych okolicznościach mamy się zachowywać? Czy powinniśmy zaprzestać wszelkich działań, ponieważ każde działanie będzie miało jakiś negatywny wpływ na jakimś poziomie? Odpowiedzi na te pytania znajdują się w naszych pismach świętych i są bardzo szczegółowe. Na potrzeby naszego eseju zajmiemy się rozwiązaniami proponowanymi w wisznawiźmie i śaiwizmie, dwóch dominujących tradycjach hinduizmu. Obie z nich zgadzają się co do tego, że możemy odwrócić konsekwencje naszych działań dzięki łasce i interwencji Boga. Różnią się jednak co do środków, które możemy zastosować, aby to osiągnąć. Mniej lub bardziej, podobne podejścia znajdujemy również w innych tradycjach hinduizmu.

Waisznawizm

Według tradycji Wajsznawa1, kaivalya lub szczęście prawdziwego stanu przychodzi tylko po doświadczeniu prawdziwego ja (atmanubhava). Indywidualna jiva jest rzeczywiście sługą Boga, ale z powodu ignorancji i przywiązania staje się niewolnikiem swoich zmysłów i umysłu i zapomina o swoim związku z Bogiem i prawdziwej naturze siebie. Na pewnym etapie swojej egzystencji, po przejściu przez kilka żywotów, doświadcza przygnębienia (nirveda) i braku przywiązania (vairagya) i staje się poszukiwaczem wyzwolenia (mumukshu). Zdaje sobie sprawę z daremności wykonywania zasłużonych czynów dla osiągnięcia przyjemności nieba lub sukcesu na ziemi, ponieważ uważa je za nieprzyjemne, nieinteresujące i nietrwałe. Dlatego pragnie on trwałego wyzwolenia od trudów ziemskiej egzystencji poprzez różne środki (upayas), które są szczególnie przeznaczone do neutralizacji jego bieżącej karmy i wyczerpania jego poprzedniej karmy lub prarabdha karmy. Środki te są omówione poniżej.

1. Jnana joga. Pierwszym krokiem na ścieżce samorealizacji jest uświadomienie sobie, że istnieje coś więcej niż to, co widzimy i co wiemy o nas samych i naszym istnieniu. Takie uświadomienie zaczyna nam świtać, gdy zaczynamy cierpieć z powodu ograniczeń naszej egzystencji i naszych własnych mentalnych i fizycznych działań. Studiując pisma święte lub dzięki guru, uświadamiamy sobie, że nie jesteśmy tylko ciałem, umysłem czy zmysłami, ale wewnętrzną jaźnią, która jest trwała, wieczna i nieskończona oraz dzieli tę samą świadomość, co świadomość Boskości. Dowiadujemy się, jak nasze działania mają konsekwencje, jak nasze pragnienia i zmysły wiążą nas z naszymi działaniami, jak podlegamy parom przeciwieństw i jak to wszystko skutkuje złudzeniem naszych umysłów. Z tej świadomości rodzi się prawdziwa determinacja (samkalpa), by znaleźć uwolnienie lub wolność od nietrwałości i ograniczeń oraz ciekawość, by szukać skutecznych rozwiązań. Celem jnana jogi jest rozwinięcie mądrości, tak abyśmy wiedzieli, kim jesteśmy i co możemy zrobić, aby osiągnąć wolność od cyklu narodzin i śmierci. Jest to pierwszy etap w naszym dążeniu do urzeczywistnienia Boga.

2. Karma joga. Jeśli karma oznacza wypełnianie naszych obowiązkowych religijnych, społecznych, moralnych, osobistych i zawodowych obowiązków, to karma joga oznacza wypełnianie ich z pewną postawą, w której pragnienie owocu działania lub rezultatu oraz uczucia egoizmu są nieobecne. Karma jogin wykonuje działania bez pożądania (nishkama karma), z dystansem, jako ofiarę dla Boga, bez oglądania się na ich rezultaty. Zdaje sobie sprawę, że nie jest możliwe, aby ktokolwiek żył bez wykonywania działań, a ponieważ działania tworzą karmiczne konsekwencje, powinien uchronić się od ich wpływu poprzez rozwijanie dystansu do konsekwencji swoich działań. Karmajogi jest związany obowiązkiem, a nie pragnieniem. Wyrzeka się owoców swoich działań (karmaphala sanyas), a nie samego działania (karma-sanyas). Ponieważ nie jest zainteresowany konsekwencjami (rezultatami) swoich działań, nie są one dla niego wiążące. Wyrzeka się również swoich egoistycznych uczuć podczas wykonywania swoich obowiązków, uznając Boga, jako swoje prawdziwe „ja”, wykonujące prace poprzez niego jako Jego narzędzie. Karma joga jest uważana za łatwiejszą do praktykowania i szczególnie przeznaczona dla ludzi, którzy są nauczycielami, naukowcami, artystami, pisarzami, królami, uczonymi i ludźmi wiedzy, którzy mogą pomagać innym i szerzyć wiedzę o Bogu z dystansem. Król Janaka był jednym z godnych uwagi przykładów karmayogi, które znajdujemy w naszych pismach świętych.

3. Jnana Karma Sanyasa Joga. Jeśli działanie jest głównym celem w karma jodze, to w jnana jodze jest nim wiedza. Jnana joga to życie z nastawieniem i wiedzą, że wewnętrzne „ja” (atman) jest prawdziwym „ja”. Uważana jest za trudniejszą do praktykowania niż karma joga. W tej jodze, życie i działania człowieka są oświetlone przez wiedzę o sobie. Jnana jogin, podobnie jak karma jogin, nie wyrzeka się działań. Wykonuje swoje działania tak jak karmayogi, nie szukając owoców swoich działań. Ale idzie o krok dalej i wykonuje je ze świadomością, że w rzeczywistości nie jest ani ciałem, ani umysłem, ani zmysłami, ale samą oświeconą jaźnią. Nazywa się to Jnana Karma Sanyasa Joga lub wyrzeczeniem się owoców działania poprzez poznanie samego siebie. Mówi się, że osoba staje się prawdziwym jnana joginem na tej ścieżce dopiero po latach praktyki jako karma jogin. Wycofując swoje zmysły, kontemplując siebie, kontrolując swoje myśli, rozwija on równowagę wobec par przeciwieństw, takich jak ból i przyjemność, szczęście i smutek, zimno i ciepło, wygody i niewygody i tak dalej. Kiedy osoba praktykuje jnana jogę poprzez wyrzeczenie się owoców swoich działań, przechodzi przez kilka etapów rozwoju, które kulminują w jej samorealizacji, w której doświadcza smaku swojej jaźni lub stanu swojej jaźni. Nazywa się to kaivalya lub radość z urzeczywistnienia jaźni.

4. Bhakti joga. Jest to praktyka intensywnego oddania się Bogu. Uważa się ją za najtrudniejszą ze wszystkich jog, ponieważ tylko ci, którzy posmakowali swojej prawdziwej jaźni (atmanubhava) mają kwalifikacje do jej praktykowania. Uważa się, że osoba nadaje się do jogi oddania, choć niekoniecznie, ale zazwyczaj wtedy, gdy po latach praktyki osiągnęła stabilność w karmajodze i jnanajodze. Zgodnie ze Śri Bhasyą Ramanuji, osoba, która chce praktykować bhakti jogę powinna posiadać siedem następujących cech: rozróżnianie czystości i nieczystości (viveka), wolność od pragnień (vimoka), wielokrotne wielbienie Boga (abhyasa), wykonywanie codziennych obowiązków (kriya), praktykowanie boskich cnót (kalyana), życie w teraźniejszości bez rozpamiętywania przeszłości (anavasada) i nie odczuwanie zbytniego podniecenia (anuddharsa). Jeśli praktyka jnana jogi skutkuje samorealizacją, to praktyka bhakti jogi skutkuje urzeczywistnieniem Boga.2 Boga można zrealizować jedynie poprzez oddanie, a nie w jakikolwiek inny sposób. Kiedy człowiek staje się prawdziwym wielbicielem, doświadcza intensywnego oddania i tęsknoty za Bogiem, w której Bóg staje się dla niego wszystkim. Widzi Boga w sobie, wszędzie, i siebie w Bogu. Nie może znieść żadnego pojęcia oddzielenia od Boga i staje się samą duszą Boga.

5. Sarangathi. Sarangathi jest całkowitym i bezwarunkowym oddaniem się Bogu. Znane jest również jako nikshepa, nyasa, sanyasa, tyaga i prapatti. Jest zalecana dla tych, którzy uważają ścieżkę oddania za trudną do praktykowania. Jednakże tylko te osoby są kwalifikowane do jej praktykowania, które nie mają żadnych innych pragnień poza pragnieniem wyzwolenia (moksha) i które nie są w stanie znaleźć żadnych środków zbawienia poza tą jedyną. Można ją praktykować na sześć sposobów, znanych jako sadangayoga3. Są to: robienie tego, co jest miłe Bogu, nie robienie tego, co jest niemiłe Bogu, posiadanie trwałej wiary (mahavisvasa) w Boga, że uczyni On to, co jest właściwe, intensywne i rozpaczliwe pragnienie boskiej ochrony, oddanie siebie (atmanikshepa) i odczuwanie bezradności (karpanya). Składa się ono również z wyrzeczenia się myśli, że „ja jestem czyniącym”, wyrzeczenia się myśli, że „to jest moje”, wyrzeczenia się owoców swoich działań i wyrzeczenia się samego pojęcia, że „mogę cieszyć się owocami moich działań poprzez wykonywanie prac.” Te cztery formy wyrzeczenia sprawiłyby, że mumukshu poczułby, że jest całkowicie zależny od Boga i że Bóg jest przyczyną wszystkich jego działań, przez co staje się odporny na działanie karmy.

W Bhagawadgicie Pan Kryszna opisuje te ścieżki mniej więcej w tej samej sekwencji i wyjaśnia znaczenie każdej z nich. Naucza on Arjunę bhakti jogi dopiero wtedy, gdy ten jest przepełniony oddaniem, po ukazaniu mu Swojej kosmicznej drogi. Pierwszy rozdział jest o cierpieniu. Drugi jest o jnana jodze, trzeci o karma jodze, a czwarty o praktyce jnana jogi z wyrzeczeniem się działania. Dopiero w dwunastym rozdziale, po dłuższej dyskusji i rozdziale o boskiej manifestacji, znajdujemy dyskurs o bhakti jodze. Obecnie wiele osób uważa, że bhakti jogę łatwo jest praktykować. Mylą oni zwykłe oddanie lub powierzchowne okazywanie bhakti z bhakti jogą. Chodzą do świątyń, wykonują pooja w domu lub uczestniczą w bhajanach oddania i uważają, że to jest bhakti joga. To tak jakby próbować dostać się na uniwersytet, nie znając nawet alfabetu! Bhakti joga nie jest dla ludzi, którzy nie pokonali swoich przywiązań, pragnień i ambicji, którzy nie dowiedzieli się wystarczająco dużo o sobie lub nie nauczyli się żyć bezinteresownie z poczuciem obowiązku. W bhakti jodze nie modlisz się do Boga, aby szukać materialnych łask tylko dla siebie lub członków swojej rodziny. Szukasz samego Boga z powodu intensywnej tęsknoty za Nim, bez zainteresowania czymkolwiek innym. Naprawdę czujesz, że twoje życie jest daremne bez Boga i nie spoczniesz, dopóki go nie znajdziesz. To jest cecha charakterystyczna prawdziwego bhakti jogina. Widzieliśmy, że nawet w praktyce sarangathi, która jest mniejszym rodzajem bhaktiyogi, jakość mumukshu jest warunkiem wstępnym. Zwykła bhakti, którą praktykuje większość ludzi jest częścią karma jogi i powinna być traktowana jako taka.

Saivizm

Saivizm, podobnie jak Vaishnavizm, jest raczej religią niż sektą, z masowym podążaniem za sobą. Jest to być może najstarsza z sekt hinduistycznych. W Saivism, tam są wiele sub sekt jak Siddha Saivism, Kashmiri Saivism, Veera Saivism, Pasupatha Saivism i tak dalej, oprócz niektórych tantrycznych sekt. Trudno jest wyszczególnić w tym eseju wszystkie odmiany i różne podejścia stosowane przez każdą z tych sekt. Tak więc ograniczamy naszą dyskusję do szerszych aspektów Saivizmu w zajmowaniu się tematem karmy.

W Saivizmie, absolutny najwyższy pan wszechświata jest identyfikowany jako Śiwa lub Pati (Pan), który jest wieczny i niezwiązany, w przeciwieństwie do jivas (istot) lub pasus (zwierząt), które są związane z Prakriti, lub dynamiczną energią Śiwy, poprzez trzy pasas (więzy) lub malas (zanieczyszczenia), namley, anava lub egoizm, karma lub działania z konsekwencjami i maya lub złudzenie. Z powodu tych trzech więzów, jiva przechodzi wielokrotne narodziny i śmierć, aż do wyzwolenia. Pati, pasu i pasas są zatem trzema najważniejszymi koncepcjami Saivizmu.

Ponieważ Saivizm uznaje wszystkie trzy malas za odpowiedzialne za zniewolenie istot, nacisk kładziony jest nie tylko na karmę, ale na to, jak osiągnąć zbawienie poprzez zerwanie wszystkich trzech więzów. W tym celu sugerowane są różne rozwiązania. Tantryczne teksty Saivizmu zalecają cztery metody, lub padas, mianowicie wiedzę skryptową (vidya pada lub jnana pada), praktykę rytuałów i pooja (kriya pada lub mantra pada lub karma pada), praktykę jogi i medytacji takich jak joga kundalini (yoga pada) i właściwe postępowanie (charya pada).

Sekta Pasupatha sugeruje cztery środki do wyzwolenia: moralne postępowanie (wazaczarja), modlitwy (japa), medytacja (dhyana) i pamiętanie Śiwy (rudra smriti). Wyznawcy Pasupatha Saivism są zwykle inicjowani na ścieżkę przez guru. Wierzy się, że kiedy poszukujący jest inicjowany na ścieżkę przez guru, ten ostatni uwalnia tego pierwszego od wszystkich jego poprzednich karm. Na pewnym etapie swojego rozwoju angażują się w antyspołeczne zachowania publicznie, jako część swojej duchowej praktyki, aby przyciągnąć publiczną krytykę z wiarą, że kiedy zostaną skrytykowani, nastąpi wymiana karm, tak że cała dobra karma tych, którzy ich krytykują zostanie przekazana ascetom, a jakakolwiek zła karma, która pozostała w ascetach zostanie przekazana ich krytykom.

Wyznawcy szkoły Saiva Siddhanta uznają trzy rodzaje dusz: te, które są związane tylko jednym okowem, mianowicie anava lub egoizmem, te, które są związane tylko dwoma okowami, mianowicie egoizmem i karmą, oraz te, które są związane wszystkimi okowami, mianowicie egoizmem, karmą i mayą. Szkoła ta akceptuje wszystkie cztery pady, jnanę, kriję, jogę i charyę, jako środki do wyzwolenia. Diksha, czyli inicjacja na ścieżkę przez guru, jest uważana za pierwszy i najważniejszy krok. W zależności od kalibru swoich zwolenników, guru przepisuje jedną z naszych margas lub metod: dasa marga (ścieżka sługi), która składa się z praktyki charya (właściwego postępowania), satpura marga (ścieżka syna), która składa się z praktyki krija (rytuałów), saha marga (ścieżka przyjaciela), która składa się z praktyki joga (medytacji) i san marga (prawdziwa ścieżka), która składa się z praktyki jnana (wiedzy). Jak można zauważyć, jnana lub wiedza jest uważana za ważniejszą niż bhakti jako środek zbawienia.

Cokolwiek może być ścieżką, główny nacisk w Śiwaizmie kładzie się na wyzwolenie duszy, poprzez uświadomienie jivie ich Siva tattva (lub natury Śiwy) poprzez inicjację na ścieżkę przez guru, wykonywanie pewnych rytuałów w beznamiętny sposób i zdobywanie właściwej wiedzy poprzez służenie guru i zdobywanie łaski Śiwy poprzez niego. Rytuały są zazwyczaj proste, takie jak rytuały świątynne lub rytuały ciała lub rytuały mentalne lub rytuały służby dla Boga, albo złożone rytuały, takie jak te praktykowane przez wyznawców tantryzmu.

Podsumowanie

Świadomość prawa karmy jest ważnym krokiem w życiu religijnym każdej osoby. Karma jest odpowiedzialna za nasze stawanie się i bycie. Nasze problemy istnienia i prawa karmy uaktywniają się dopiero wtedy, gdy wchodzimy w stan bycia. Poprzez karmę utrwalamy ten stan bycia i tworzymy nasze przyszłe istnienie. Karma ma być mechanizmem korygującym, mającym na celu stopniowe uszlachetnianie nas poprzez nasze własne działania. Ponieważ jednak nie jesteśmy doskonałymi mistrzami, robimy to raczej niezdarnie, tak jak ślepcy próbujący wyrzeźbić posąg z kamienia. Kiedy uświadomimy sobie, że nasze myśli, intencje i działania powodują nasze zniewolenie i cierpienie, stajemy się bardziej odpowiedzialni za to, co robimy i jak żyjemy. Wtedy dążymy do prowadzenia życia skoncentrowanego na Bogu, w którym naszym głównym celem będzie uwolnienie się od konsekwencji własnych działań, bez uciekania od obowiązków i odpowiedzialności. Marma (sekret) karmy (działania) polega na poświęceniu naszych działań i ich owoców naszemu osobowemu Bogu i kultywowaniu czystości (sattva), oddania (bhakti), spokoju i innych boskich cech, które są wymienione w Bhagavadgicie, tak abyśmy stali się kwalifikowani do wyzwolenia. Prawo karmy jasno pokazuje, że rozwiązanie kwestii naszego wyzwolenia jest w naszych rękach, a to, jak się do tego zabierzemy, pozostawiamy naszemu rozeznaniu.