Poszczególne artefakty folklorystyczne są powszechnie klasyfikowane jako jeden z trzech typów: lore materialny, słowny lub zwyczajowy. W większości przypadków te kategorie są zrozumiałe, obejmują przedmioty fizyczne (folklor materialny), wspólne powiedzenia, wyrażenia, opowieści i pieśni (folklor werbalny) oraz wierzenia i sposoby postępowania (folklor zwyczajowy). Istnieje również czwarty główny podgatunek, który definiuje się jako folklor i zabawy dziecięce (childlore), ponieważ zbieranie i interpretacja tego płodnego tematu jest specyficzna dla podwórek szkolnych i ulic osiedlowych. Każdy z tych gatunków i ich podtypów ma na celu uporządkowanie i skategoryzowanie artefaktów folklorystycznych; zapewniają one wspólne słownictwo i spójne oznakowanie, dzięki którym folkloryści mogą się ze sobą komunikować.
Jednak każdy artefakt jest wyjątkowy; w rzeczywistości jedną z cech wszystkich artefaktów folklorystycznych jest ich zmienność w obrębie gatunków i typów. Stoi to w bezpośredniej sprzeczności z towarami przemysłowymi, gdzie celem produkcji jest stworzenie identycznych produktów, a wszelkie różnice są uważane za błędy. Jednak właśnie ta wymagana zmienność sprawia, że identyfikacja i klasyfikacja cech definiujących staje się wyzwaniem. I choć klasyfikacja ta jest niezbędna dla folklorystyki, pozostaje ona tylko etykietą i niewiele wnosi do zrozumienia tradycyjnego rozwoju i znaczenia samych artefaktów.
Klasyfikacje gatunkowe, choć niezbędne, wprowadzają w błąd, ponieważ nadmiernie upraszczają obszar tematyczny. Artefakty folklorystyczne nigdy nie są samoistne, nie stoją w izolacji, ale są konkretami w autoprezentacji danej społeczności. Różne gatunki są często łączone ze sobą, aby zaznaczyć jakieś wydarzenie. Tak więc uroczystość urodzinowa może zawierać pieśń lub formułę powitania solenizanta (werbalną), prezentację tortu i zapakowanych prezentów (materialną), jak również zwyczaje mające na celu uhonorowanie danej osoby, takie jak siedzenie u wezgłowia stołu i zdmuchiwanie świeczek z życzeniami. Na przyjęciach urodzinowych mogą być również organizowane specjalne gry, w które zazwyczaj nie gra się w innych okolicznościach. Co więcej, przyjęcie urodzinowe dla siedmiolatka nie będzie identyczne z przyjęciem urodzinowym dla tego samego dziecka jako sześciolatka, nawet jeśli odbywają się według tego samego modelu. Każdy artefakt ucieleśnia bowiem jeden wariant przedstawienia w danym czasie i przestrzeni. Zadaniem folklorysty staje się zidentyfikowanie w tym nadmiarze zmiennych stałych i wyrażonych znaczeń, które prześwitują przez wszystkie warianty: uhonorowanie jednostki w kręgu rodziny i przyjaciół, podarunki wyrażające jej wartość i wartość dla grupy, i oczywiście festiwalowe jedzenie i picie jako znaczniki wydarzenia.
Tradycja słownaEdit
Formalna definicja lore werbalnego to słowa, zarówno pisane jak i ustne, które są „mówionymi, śpiewanymi, głosowymi formami tradycyjnej wypowiedzi, które wykazują powtarzające się wzorce.” Kluczowe są tu powtarzające się wzorce. Verbal lore nie jest po prostu każda rozmowa, ale słowa i zwroty zgodne z tradycyjną konfiguracją rozpoznaną zarówno przez mówcę, jak i publiczność. Dla typów narracyjnych z definicji mają spójną strukturę, i podążają za istniejącym modelem w ich formie narracyjnej. Jako prosty przykład, w języku angielskim fraza „An elephant walks into a bar…” natychmiast oznacza poniższy tekst jako żart. Może to być żart, który już słyszałeś, ale może to być też żart, który mówiący dopiero wymyślił w obecnym kontekście. Innym przykładem jest dziecięca piosenka Old MacDonald Had a Farm, w której każde wykonanie jest charakterystyczne pod względem nazw zwierząt, ich kolejności i dźwięków. Piosenki takie jak ta są używane do wyrażania wartości kulturowych (farmy są ważne, farmerzy są starzy i zmęczeni pogodą) i uczą dzieci o różnych zwierzętach domowych.
Folklor werbalny był pierwotnym folklorem, artefaktami zdefiniowanymi przez Williama Thomsa jako starsze, ustne tradycje kulturowe ludności wiejskiej. W swoim opublikowanym w 1846 roku wezwaniu do pomocy w dokumentowaniu starożytności Thoms powtarzał za uczonymi z całego kontynentu europejskiego, że należy zbierać artefakty folkloru słownego. Do początku XX wieku kolekcje te rozrosły się do artefaktów z całego świata i z kilku stuleci. Konieczne stało się stworzenie systemu, który pozwoliłby je uporządkować i skategoryzować. W 1910 roku Antti Aarne opublikował pierwszy system klasyfikacji opowieści ludowych. System ten został później rozwinięty przez Stitha Thompsona w system klasyfikacyjny Aarne-Thompsona i pozostaje standardowym systemem klasyfikacyjnym dla europejskich opowieści ludowych i innych rodzajów literatury ustnej. W miarę jak rosła liczba sklasyfikowanych artefaktów ustnych, zauważono podobieństwa w pozycjach, które zostały zebrane z bardzo różnych regionów geograficznych, grup etnicznych i epok, dając początek metodzie historyczno-geograficznej, metodologii, która zdominowała folklorystykę w pierwszej połowie XX wieku.
Gdy William Thoms po raz pierwszy opublikował swój apel o udokumentowanie ustnego przekazu ludności wiejskiej, wierzono, że te ludowe artefakty wymrą wraz z rozwojem piśmiennictwa. W ciągu ostatnich dwóch stuleci przekonanie to okazało się błędne; folkloryści nadal gromadzą lory werbalne, zarówno w formie pisanej, jak i mówionej, pochodzące ze wszystkich grup społecznych. Niektóre warianty mogły zostać uchwycone w opublikowanych zbiorach, ale wiele z nich jest nadal przekazywanych ustnie i rzeczywiście nadal są generowane w nowych formach i wariantach w alarmującym tempie.
Poniżej wymieniono niewielką próbkę rodzajów i przykładów lore werbalnego.
Kultura materialnaEdit
Gatunek kultury materialnej obejmuje wszystkie artefakty, które mogą być dotykane, trzymane, zamieszkiwane lub spożywane. Są to namacalne obiekty o fizycznej obecności, przeznaczone do stałego użytku lub do wykorzystania przy następnym posiłku. Większość artefaktów folklorystycznych to pojedyncze przedmioty, które zostały stworzone ręcznie w określonym celu; jednakże artefakty ludowe mogą być również produkowane masowo, jak drejdle czy ozdoby świąteczne. Przedmioty te są nadal uważane za folklor ze względu na ich długą (przedindustrialną) historię i zwyczajowe zastosowanie. Wszystkie te przedmioty materialne „istniały przed zmechanizowanym przemysłem i trwają obok niego. … przekazywane przez pokolenia i podlegające tym samym siłom konserwatywnej tradycji i indywidualnej zmienności”, które występują we wszystkich artefaktach ludowych. Folklorystów interesuje forma fizyczna, metoda wytwarzania lub konstrukcji, sposób użytkowania, a także pozyskiwanie surowców. Ważne jest znaczenie dla tych, którzy te przedmioty wytwarzają i używają. Pierwszorzędne znaczenie w tych badaniach ma złożona równowaga ciągłości nad zmianą zarówno w ich projektowaniu, jak i dekoracji.
Play media
W Europie, przed rewolucją przemysłową, wszystko było wykonywane ręcznie. Podczas gdy niektórzy folkloryści XIX wieku chcieli zabezpieczyć ustne tradycje ludu wiejskiego, zanim ludność stała się piśmienna, inni folkloryści starali się zidentyfikować ręcznie wykonane przedmioty, zanim ich procesy produkcyjne zostały utracone na rzecz produkcji przemysłowej. Tak jak w dzisiejszej kulturze nadal aktywnie tworzy się i przekazuje ustną tradycję, tak samo rękodzieło można znaleźć wszędzie wokół nas, choć być może zmieniło się jego przeznaczenie i znaczenie. Istnieje wiele powodów, dla których nadal wykonuje się ręcznie przedmioty użytkowe, na przykład umiejętności te mogą być potrzebne do naprawy wyprodukowanych przedmiotów lub może być wymagany unikalny projekt, którego nie można (lub nie można) znaleźć w sklepach. Wiele rzemiosł jest uważanych za proste prace domowe, takie jak gotowanie, szycie i stolarstwo. Dla wielu ludzi rękodzieło stało się również przyjemnym i satysfakcjonującym hobby. Przedmioty wykonane ręcznie są często uważane za prestiżowe, gdzie poświęca się dodatkowy czas i myśli na ich stworzenie, a ich unikalność jest ceniona. Dla folklorysty, te ręcznie wykonane przedmioty ucieleśniają wielopłaszczyznowe relacje w życiu rzemieślników i użytkowników, koncepcję, która została utracona w przypadku masowo produkowanych przedmiotów, które nie mają związku z indywidualnym rzemieślnikiem.
Wiele tradycyjnych rzemiosł, takich jak obróbka żelaza i produkcja szkła, zostało podniesionych do rangi sztuk pięknych lub użytkowych i są nauczane w szkołach artystycznych; lub zostały one ponownie wykorzystane jako sztuka ludowa, charakteryzująca się jako przedmioty, których dekoracyjna forma zastępuje ich potrzeby użytkowe. Sztukę ludową można znaleźć w znakach heksagonalnych na holenderskich stodołach z Pensylwanii, rzeźbach blaszanych wykonanych przez metaloplastyków, świątecznych wystawach na podwórkach, zdobionych szafkach szkolnych, rzeźbionych lufach pistoletów i tatuażach. „Do opisu tych obiektów używa się słów takich jak naiwny, samouk, indywidualista, a na pierwszy plan wysuwa się raczej twórczość wyjątkowa niż reprezentatywna. Jest to sprzeczne z rozumieniem artefaktów folkloru, które są pielęgnowane i przekazywane w ramach społeczności.
Wiele obiektów folkloru materialnego jest trudnych do sklasyfikowania, trudnych do archiwizacji i nieporęcznych do przechowywania. Zadaniem muzeów jest zachowanie i wykorzystanie tych nieporęcznych artefaktów kultury materialnej. W tym celu, począwszy od Skandynawii pod koniec XIX wieku, rozwinęła się koncepcja żywego muzeum. Te skanseny nie tylko eksponują artefakty, ale także uczą zwiedzających, w jaki sposób przedmioty te były wykorzystywane, a aktorzy odtwarzają codzienne życie ludzi ze wszystkich warstw społecznych, opierając się w dużej mierze na materialnych artefaktach społeczeństwa przedindustrialnego. W wielu miejscach odtwarza się nawet proces obróbki tych przedmiotów, tworząc w ten sposób nowe obiekty z wcześniejszego okresu historycznego. Żywe muzea znajdują się obecnie na całym świecie jako część dobrze prosperującego przemysłu dziedzictwa kulturowego.
Ta lista reprezentuje jedynie niewielką próbkę przedmiotów i umiejętności, które są uwzględniane w badaniach kultury materialnej.
ObyczajeEdit
Kultura obyczajowa to zapamiętane odtwarzanie, tj. ponowne odtwarzanie. To wzorce oczekiwanych zachowań w grupie, „tradycyjny i oczekiwany sposób robienia rzeczy” Zwyczaj może być pojedynczym gestem, takim jak kciuk w dół lub uścisk dłoni. Może to być również złożona interakcja wielu zwyczajów ludowych i artefaktów, jak to widać na przyjęciu urodzinowym dziecka, w tym przekaz słowny (piosenka Happy Birthday), przekaz materialny (prezenty i tort urodzinowy), specjalne gry (Muzyczne krzesła) i indywidualne zwyczaje (składanie życzeń podczas zdmuchiwania świeczek). Każdy z tych elementów jest sam w sobie artefaktem folklorystycznym, potencjalnie wartym zbadania i analizy kulturowej. Razem składają się one na zwyczaj obchodzenia urodzin, oskryptowaną kombinację wielu artefaktów, które mają znaczenie w obrębie danej grupy społecznej.
Folkloryści dzielą zwyczaje na kilka różnych kategorii. Zwyczaj może być świętem sezonowym, takim jak Święto Dziękczynienia czy Nowy Rok. Może to być uroczystość związana z cyklem życia jednostki, np. chrzciny, urodziny czy ślub. Zwyczaj może również oznaczać święto lub wydarzenie w danej społeczności, czego przykładem jest karnawał w Kolonii lub Mardi Gras w Nowym Orleanie. Do tej kategorii zalicza się również Smithsonian Folklife Festival obchodzony każdego lata na Mall w Waszyngtonie. Czwartą kategorią są zwyczaje związane z wierzeniami ludowymi. Chodzenie pod drabiną to tylko jeden z wielu symboli uważanych za pechowe. Grupy zawodowe mają zazwyczaj bogatą historię zwyczajów związanych z ich życiem i pracą, tak jak tradycje marynarzy czy drwali. Obszar folkloru kościelnego, który obejmuje sposoby kultu nie usankcjonowane przez ustanowiony kościół, jest tak duży i złożony, że zwykle traktuje się go jako wyspecjalizowany obszar zwyczajów ludowych; wymaga on znacznej wiedzy na temat standardowego rytuału kościelnego, aby odpowiednio zinterpretować zwyczaje i wierzenia ludowe, które pochodzą z oficjalnej praktyki kościelnej.
Zwyczajowy folklor jest zawsze przedstawieniem, czy to pojedynczym gestem, czy też kompleksem skryptowanych zwyczajów, a uczestnictwo w zwyczaju, czy to jako wykonawca, czy jako publiczność, oznacza uznanie dla tej grupy społecznej. Niektóre zachowania zwyczajowe są przeznaczone do wykonywania i rozumienia tylko w obrębie samej grupy, tak jak kodeks chusteczkowy używany czasem w społeczności gejowskiej lub rytuały inicjacyjne masonów. Inne zwyczaje są zaprojektowane specjalnie po to, by reprezentować grupę społeczną wobec osób z zewnątrz, tych, którzy do niej nie należą. Parada z okazji Dnia Świętego Patryka w Nowym Jorku i w innych społecznościach na całym kontynencie jest jednym z przykładów grupy etnicznej paradującej ze swoją odrębnością (odmienne zachowanie) i zachęcającej Amerykanów wszystkich narodowości do okazywania sojuszu z tą barwną grupą etniczną.
Te festiwale i parady, których odbiorcami są ludzie nienależący do danej grupy społecznej, krzyżują się z zainteresowaniami i misją publicznych folklorystów, którzy zajmują się dokumentacją, ochroną i prezentacją tradycyjnych form życia ludowego. Wraz ze wzrostem popularnego zainteresowania tradycjami ludowymi, te wspólnotowe uroczystości stają się coraz liczniejsze w całym zachodnim świecie. Choć pozornie są one wyrazem różnorodności społeczności, to jednak grupy gospodarcze odkryły, że parady i festiwale ludowe są korzystne dla biznesu. Wszystkie odcienie ludzi są na ulicach, jedzą, piją i wydają. To przyciąga wsparcie nie tylko ze strony społeczności biznesowej, ale także organizacji federalnych i stanowych dla tych lokalnych imprez ulicznych. Paradoksalnie, paradując w różnorodności wewnątrz społeczności, imprezy te uwiarygodniają prawdziwą wspólnotę, gdzie interesy biznesowe sprzymierzają się z różnorodnymi (ludowymi) grupami społecznymi, aby promować interesy społeczności jako całości.
To tylko niewielka próbka typów i przykładów zwyczajowego lore.
Childlore i gryEdit
Childlore to odrębna gałąź folkloru, która zajmuje się działaniami przekazywanymi przez dzieci innym dzieciom, z dala od wpływu lub nadzoru dorosłych. Folklor dziecięcy zawiera artefakty ze wszystkich standardowych gatunków folkloru słownego, materialnego i zwyczajowego; to jednak przewód dziecko-dziecko wyróżnia te artefakty. Dzieciństwo jest bowiem grupą społeczną, w której dzieci uczą się, poznają i dzielą własnymi tradycjami, rozkwitając w kulturze ulicy poza zasięgiem dorosłych. Jest to również idealne miejsce, w którym należy je gromadzić, jak pokazali Iona i Peter Opie w swojej pionierskiej książce Children’s Games in Street and Playground. Tutaj grupa społeczna dzieci jest badana na własnych zasadach, a nie jako pochodna grup społecznych dorosłych. Pokazano, że kultura dziecięca jest dość specyficzna; jest ona na ogół niezauważana przez wyrafinowany świat dorosłych i w niewielkim stopniu na niego wpływa.
Szczególnie interesujący dla folklorystów jest sposób przekazywania tych artefaktów; lore ten krąży wyłącznie w obrębie nieformalnej, przedliterackiej sieci dziecięcej lub grupy ludowej. Nie obejmuje ona artefaktów nauczanych dzieci przez dorosłych. Dzieci mogą jednak wziąć to, czego się nauczyły i przekazać to innym dzieciom, przekształcając to w childlore. Mogą też wziąć artefakty i przekształcić je w coś innego; tak więc farma Old McDonald’s przekształca się z odgłosów zwierząt w skatologiczną wersję zwierzęcej kupy. Ten childlore charakteryzuje się „brakiem zależności od literackiej i stałej formy. Dzieci (…) funkcjonują między sobą w świecie komunikacji nieformalnej i ustnej, nieskrępowanej koniecznością utrzymywania i przekazywania informacji za pomocą środków pisanych. To jest tak blisko, jak tylko folkloryści mogą się zbliżyć do obserwacji przekazu i funkcji społecznej tej wiedzy ludowej przed rozpowszechnieniem się umiejętności czytania i pisania w XIX wieku.
Jak widzieliśmy w przypadku innych gatunków, pierwotne kolekcje dziecięcej wiedzy i zabaw w XIX wieku były napędzane obawą, że kultura dzieciństwa wymrze. Wcześni folkloryści, wśród nich Alice Gomme w Wielkiej Brytanii i William Wells Newell w Stanach Zjednoczonych, czuli potrzebę uchwycenia nieustrukturyzowanego i pozbawionego nadzoru ulicznego życia i aktywności dzieci, zanim zostanie ono utracone. Obawy te okazały się nieuzasadnione. Porównując współczesne szkolne boisko podczas przerwy i obraz „Zabawy dziecięce” Pietera Breugela Starszego, możemy zauważyć, że poziom aktywności jest podobny, a wiele z gier z obrazu z 1560 roku jest rozpoznawalnych i porównywalnych do współczesnych wariacji, w które gra się do dziś.
Te same artefakty dziecięcego folkloru, w niezliczonych odmianach, nadal pełnią tę samą funkcję uczenia się i ćwiczenia umiejętności potrzebnych do rozwoju. Więc bouncing i huśtawka rytmy i rymy zachęcić rozwój równowagi i koordynacji u niemowląt i dzieci. Werbalne rymowanki, takie jak Peter Piper picked… służą zwiększeniu zarówno ustnej, jak i słuchowej bystrości dzieci. Piosenki i przyśpiewki, wykorzystując inną część mózgu, służą do zapamiętywania serii (piosenka o alfabecie). Dostarczają one również rytmu do złożonych rytmów i ruchów fizycznych, takich jak klaskanie w dłonie, skakanie na skakance czy odbijanie piłki. Ponadto, wiele gier fizycznych jest wykorzystywanych do rozwijania siły, koordynacji i wytrzymałości graczy. W przypadku niektórych gier zespołowych, negocjacje dotyczące zasad mogą trwać dłużej niż sama gra, ponieważ ćwiczone są umiejętności społeczne. Nawet jeśli dopiero teraz odkrywamy neurobiologię, która leży u podstaw funkcji rozwojowych tej twórczości dziecięcej, same artefakty były w grze przez wieki.
Poniżej wymieniono tylko niewielką próbkę typów i przykładów twórczości dziecięcej i gier.
Historia ludowaEdit
Zostały przedstawione argumenty za uznaniem historii ludowej za odrębną podkategorię folkloru, pomysł, który spotkał się z zainteresowaniem takich folklorystów jak Richard Dorson. Ta dziedzina nauki jest reprezentowana w The Folklore Historian, corocznym czasopiśmie sponsorowanym przez Sekcję Historii i Folkloru Amerykańskiego Towarzystwa Folklorystycznego, zajmującym się związkami folkloru z historią, a także historią folklorystyki.
Badania nad historią ludową są szczególnie dobrze rozwinięte w Irlandii, gdzie Handbook of Irish Folklore (standardowa książka używana przez pracowników terenowych Irlandzkiej Komisji Folklorystycznej) uznaje „tradycję historyczną” za odrębną kategorię, tradycyjnie określaną jako seanchas. Pionierski wkład wniósł Henry Glassie w swoim klasycznym studium Passing the Time in Ballymenone. Innym znaczącym przedstawicielem jest historyk Guy Beiner, który przedstawił dogłębne studia nad irlandzką historią ludową, identyfikując szereg charakterystycznych gatunków tego, co nazwał „opowiadaniem historii”, takich jak opowieści (podzielone na baśnie i „mini-historie”), pieśni i ballady (zwłaszcza pieśni buntowników), wiersze, rymy, toasty, przepowiednie, przysłowia i powiedzenia, nazwy miejsc oraz różne upamiętniające praktyki rytualne. Są one często recytowane przez oddanych gawędziarzy (seanchaithe) i historyków ludowych (staireolaithe). Od tego czasu Beiner przyjął termin historiografia wernakularna, próbując wyjść poza granice „sztucznych podziałów między kulturą oralną a literacką, które leżą u podstaw konceptualizacji tradycji ustnej”.