Philip Gardiner -. AncientPages.com – Enigmatyczny obraz czaszki i kości krzyżowej jest głęboko zakorzeniony w umysłach milionów ludzi na całym świecie jako symbol piractwa, śmierci, a nawet trucizny.
Był to wizerunek, który wciąż pojawiał się w moich badaniach, czy to masoński, czy templariuszy, czy nawet jako symbol, na którym chrześcijańscy jezuici zostali zainaugurowani, więc zdecydowałem, że muszę przyjrzeć się głębiej tajemniczemu powstaniu tego osobliwego wizerunku.
Portret świętego jezuity: San Francisco de Borja, 1726
Kiedy widzimy statek piracki w telewizji, kinie lub w komiksach, widzimy również niezwykle starożytny symbol – czaszkę i kości krzyżowe.
Nie był to jednak symbol śmierci lub rzeczywiście trucizny, ale zamiast tego głęboko symbolizował życie w tak wielu aspektach.
Wielu badaczy historii templariuszy i masonów zwróciło uwagę na powiązania między tym symbolem a symbolem używanym przez templariuszy na ich statkach.
Jeśli weźmiemy pod uwagę fakt, że templariusze posiadali największą flotę świata w XIII wieku i że byli znani z czynów, które dziś nazwalibyśmy „piractwem”, nie ma w tym nic dziwnego.
Wielu badaczy historii templariuszy i masonów zwróciło uwagę na powiązania między tym symbolem a symbolem używanym przez templariuszy na ich statkach.
Rycerze Maltańscy byli również znani z piractwa i dowiadujemy się, że ci maltańscy rycerze byli w rzeczywistości tymi samymi, którzy byli Templariuszami – zostali utworzeni lub przyłączeni przez resztki rozwiązanych Templariuszy
Nowi Templariusze lub Rycerze Maltańscy byli wielokrotnie oskarżani o piractwo i odtąd mamy opowieści o piractwie na pełnym morzu.
Istnieje zatem bezpośredni związek między stworzeniem lub użyciem czaszki i kości krzyżowych przez templariuszy a naszym współczesnym wyobrażeniem, że jest to symbol piractwa.
Zastanawiałem się jednak, jakie wyjaśnienie podali templariusze, używając tego symbolu? Skąd go wzięli?
Znalazłem dziwną opowieść, która jest opowiadana przez większość badaczy Templariuszy, aby połączyć symbol z nimi i ta opowieść zaskakująco obejmuje liczbę 9, obraz Matki Ziemi i czaszkę.
W książce The Holy Blood and The Holy Grail, Baigent, Leigh i Lincoln opowiadają następującą historię:
Wielka dama z Maraclea była kochana przez templariusza, lorda z Sidonu; lecz zmarła w młodości, a w noc jej pochówku, ten niegodziwy kochanek zakradł się do grobu, wykopał jej ciało i pogwałcił je.
Wtedy głos z pustki kazał mu wrócić za dziewięć miesięcy, bo znajdzie syna. Posłuchał nakazu i w wyznaczonym czasie ponownie otworzył grób, a na kościach nóg szkieletu znalazł głowę (czaszkę i kości krzyżowe).
Ten sam głos powiedział mu: „strzeż jej dobrze, bo będzie dawcą wszelkiego dobra”, więc zabrał ją ze sobą. Stała się ona jego geniuszem ochronnym, dzięki któremu mógł pokonać swoich wrogów, pokazując im magiczną głowę. W odpowiednim czasie przeszła ona w posiadanie zakonu.
W innej wersji ów władca Sydonu rzeczywiście rytualnie poślubił zwłoki.
Opowiedziałem tę opowieść kilku kolegom, aby ocenić reakcję i w każdym przypadku reakcja zaczynała się od przerażenia i obrzydzenia, a kończyła na drapaniu się po głowie i zdumieniu – reakcji, którą ta opowieść miała wywołać.
Teraz takie historie są naturalnie postrzegane jako makabryczne, a „ukryte przesłanie” wciąż nam umyka – taki był zamysł. Ale jak miałem odkryć, to co naprawdę jest przekazywane w tych historiach, to znaczenie unii lub równowagi, która tworzy stan oświecenia podobny do tego, o którym mówią gnostycy, alchemicy i mistycy.
Rycerze Maltańscy
Ale zanim zdecydowałem, że tak jest, chciałem zagłębić się głębiej i znalazłem się w starożytnym świecie symboliki i tajemnicy. W tym tekście było więcej samorodków informacji, które wymagały zbadania i uznałem, że najwyższy czas złamać kod. Zwróciłem się najpierw do głównego bohatera opowieści, niesławnego Pana Sydonu.
Jako tytularna metropolia Pamfilii Prima, Sydon, sięga czasów neolitu. W X wieku p.n.e. Sydon miał własną monetę, na której widniała głowa Ateny (także Minerwy, wężowego, żeńskiego bóstwa związanego z uzdrawianiem). Odkryłem, że Atena była rzeczywiście patronką miasta, mimo że jego mieszkańcy byli czasem określani jako 'piracka horda', a Konstantyn Porfirogeneta nazwał Sydon 'gniazdem piratów'.
Jednakże przez pewien czas miejsce to gościło jeden z garnizonów Aleksandra Wielkiego, który posłużył do poskromienia tego pirackiego elementu dla własnych celów Aleksandra. Pod rządami jego następców Sydon stał się znany jako „święte miasto Fenicji” i cieszył się względną wolnością, a gry i zawody przyciągały ludzi z daleka i z daleka.
W 1111 roku n.e. krzyżowiec Baldwin, który później został królem Jerozolimy, obległ miasto i stało się ono jednym z czterech baronów Królestwa Jerozolimy.
Było to bardzo handlowe, a nawet wojownicze miasto, z potężną flotą – coś, na czym wzorowali się Templariusze.
Od samego początku Sydon był miejscem spotkań piratów, a nawet handlu niewolnikami, który trwał po upadku niewolnictwa w innych miejscach.
Jednakże w XIV wieku, po upadku Templariuszy, Sydon był na „wylocie” jako gracz na światowym rynku. Brak wody i zasobów – w połączeniu z tureckimi najazdami – doprowadził do braku zainteresowania. Jednak Sydon nie był jeszcze martwy i rozkwitł na krótko w XVII wieku, kiedy to został odbudowany przez Fakhreddine II – ówczesnego władcę Libanu.
Zobacz także:
Templariusze – ich ubiór i zwyczaje żywieniowe zgodne tylko z wyjątkowo surowymi regułami
Templariusze – jeden z najbogatszych i najpotężniejszych zakonów wojskowych zachodniego chrześcijaństwa
Tajemnicze podziemne miasto Camerano – tajne miejsce spotkań templariuszy?
Pod przewodnictwem Fakhreddine’a Sydon stał się bazą wypadową dla francuskich kupców, którzy wykorzystywali go jako punkt etapowy do dalszych podbojów handlowych. Powoli jednak Sydon ponownie podupadł, aż do końca XX wieku, kiedy to ponownie powstał z popiołów, stając się ważnym centrum handlowym i rolniczym.
Więc była to krótka, ale istotna historia Sydonu, a jej związek z moją opowieścią był niezwykły. Fakt, że był on dobrze znany jako „gniazdo piratów” był zaskakujący.
Rozważałem również związek czaszki i kości krzyżowej z piractwem, zwłaszcza, że była ona związana z Templariuszami, oraz fakt, że Pan z historii o czaszce i kości krzyżowej był Panem Sydonu.
Więc czy ten Lord z Sydonu wspomniany w opowieści Templariuszy był naprawdę piratem?
Powiązania z Sydonem są silne: Templariusze byli bardzo komercyjni i rzeczywiście powiązani z niewolnictwem, tak samo było z Sydonem.
Upadł on w XIV wieku, tak samo jak Templariusze. Posiadał ogromną flotę, tak samo jak Templariusze. W rzeczywistości były one jednym i tym samym pod wieloma względami – oba żywiły się nawzajem. Przywódcy Sydonu byli związani z Templariuszami i widzieli system bankowy Templariuszy jako bardzo ważny.
Jak Ziemia Święta ostatecznie upadła na rzecz Muzułmanów w 1291 roku, znalazłem wzmiankę o rycerzu Templariuszy o imieniu Tibald Gaudin, który jak się uważa, wyniósł słynny skarb Templariuszy. Kiedy Gaudin w końcu dotarł do portu templariuszy w Sydonie, został wybrany na następnego Wielkiego Mistrza – lub Lorda.
Fenicjanie przynoszący dary dla króla perskiego. Persepolis relief 5th century BC
Wygląda na to, że w Preceptorium Sidon znajdowały się spore rezerwy finansowe, a więc skarb Templariuszy nie mógł być złoty, bo inaczej nie zostałby wymieniony. Jestem zdania, że skarbem tym była tajemnica Świętego Graala.
Jeśli Sidon miał ukryte przesłanie w tekście, to było nim po prostu to, że Pan z Sydonu miał otrzymać Graala od Pani z Maraclea – jak sugeruje cytowana powyżej historia – która ujawnia, i to raczej w sposób symboliczny, środki, dzięki którym mógł się go domagać.
Po ustaleniu związku między Sydonem a historią Templariuszy chciałem przejść do innej nazwy, która przykuła moją uwagę – Maraclea.
Ta osobliwa nazwa, którą znalazłem, pochodzi od miejsca, które Templariusze posiadali w XIII wieku. Zastanawiałem się, czy nazwa ta miała symboliczne znaczenie – imię z ukrytym przesłaniem w języku – dlaczego w przeciwnym razie miałaby pochodzić z Maraclea, a nie z Antiochii czy Acre?
Początkowo stwierdziłem, że miejsce to zostało nazwane Maraclea, ponieważ oznacza to po prostu „Czyste Wody” lub „Morze”. Ale chciałem wiedzieć, dlaczego Templariusze użyli tego terminu i zacząłem od standardowej praktyki etymologicznej polegającej na rozbiciu słowa na dwie części – Mara i Clea. Biorąc się za pierwszą część, zagłębiłem się w świat etymologii i znalazłem kilka niezwykłych 'zbiegów okoliczności'
Mara w języku hebrajskim oznacza 'gorzki' i była częstą alternatywą dla Marii – czy to Matki Jezusa czy Magdaleny. W łacinie równa się mare, co oznacza „wodę”, „jezioro”, „morze” i w istocie jest powiązane z „koniem” (żeńskim koniem). W języku anglosaskim odkryłam, że termin mara oznacza „większy” lub „więcej”. W Buddyzmie Mara to 'śmierć' lub 'zły'.'
Mara ma nas kusić jak Ewa i rzeczywiście to Mara kusiła Buddę w noc przed jego doświadczeniem oświecenia. Znalazłem to dość intrygujące, ponieważ w Ogrodzie Eden to wąż dostarczył owoce z drzewa wiedzy Ewie i dlatego dostarczał oświecenia tak jak Budda (i Ewa jako Havveh jest utożsamiana z kobietą-wężem.)
Ta Mara buddystów, którą odkryłem była również blisko spokrewniona z Ramą, gdzie ma równa się czarny lub ciemny, termin związany z pięknem i termin oznaczający również 'Wielką Matkę.'
Zdziwiony, ale również podekscytowany tymi etymologicznymi wynikami i ich związkiem z historią oświecenia lub 'świecenia' szybko przeszedłem do drugiej części słowa – clea.
Gdy spojrzałem na to słowo, poczułem się raczej głupio, ponieważ było doskonale 'jasne' co oznacza. Clea oznacza po prostu „czyścić”, „czyścić”, „być jasnym”, „być czystym”, „być jasnym” lub „błyszczeć!”
Zauważyłem również, że ta pani z Maraclea, według teologów i uczonych, miała pochodzić z Armenii. W Armenii w tamtych czasach rozpowszechnione było to, co znane jest jako Paulickie Chrześcijaństwo – Chrześcijaństwo, które nie byłoby rozpoznawane przez większość dzisiejszych czasów.
Zdecydowałem się nie zagłębiać zbytnio w tę teologię, ale odkryłem, że zrodziła ona Bogomiłów, którzy byli powiązani, a nawet nazywani tak samo jak niesławni Katarzy lub 'Doskonali' – tj, 'Illumined/Shining Ones' lub 'Pure Ones.'
Przebiegłem przez warianty, które były teraz możliwe:
- Mary Pure – cóż nie, to nie zadziałało.
- Water Bright – to nie miało związku.
W rzeczywistości było wiele konfiguracji, które mogłem zrobić.
W końcu wylądowałem na dwóch, które po prostu wydawały się mieć doskonały sens i związane etymologicznie w Anglo Saxon dla obu słów – bez mieszania języków. Rezultat wysłał dreszcz w górę mojego kręgosłupa, gdy zdałem sobie sprawę z dwóch znaczeń Maraclea.
Pierwszym z nich było,
- Czarny-Czysty lub Ciemny-Czysty.Było to istotne w sensie gnostyckim, jako że sprzeczna natura słów ujawniła dwoistość, o której mówili gnostycy i manichejczycy – światło i ciemność, mężczyzna i kobieta.
Były to dwie strony naszych umysłów – objawienie naszej własnej podzielonej świadomości. W rzeczywistości był to ten sam element, o którym mówiło się przez cały czas jako o źródle wszystkich religii – ponieważ przezwyciężając tę dwoistość i znajdując równowagę i jedność, lub stan neutralny, stajemy się oświeceni do naszego własnego prawdziwego „ja” i często wchodzimy w duchowy stan iluminacji lub „świecenia”.
Knight Templars
Inne znaczenie imienia Maraclea było równie zdumiewające i związane jeszcze bardziej z koncepcją iluminacji. Było to 'Większe świecenie'.
Jednakże w tej interpretacji było jeszcze więcej znaczenia. Stojąc przez chwilę z tyłu, zastanawiałem się nad całą sprawą. Mam tu Lorda z Sydonu, być może rycerza Templariuszy, jeśli nie Wielkiego Mistrza, wchodzącego w unię z 'Większym Lśnieniem'.'
Co to może oznaczać poza tym, że ten Templariusz był 'Lśniącym' i dlatego doświadczył Świętego Graala oświecenia dla siebie?
Wynikiem jego zjednoczenia miała być głowa lub czaszka 9 miesięcy później (choć inna wersja mówi o 9 latach), a jak miałem odkryć podczas moich badań nad Świątynią Jerozolimską, liczba 9 była niezwykle ważna dla Templariuszy.
Głowa była również zdecydowanie używana jako metafora tego wewnętrznego procesu, który faktycznie dotyczył głowy lub czegoś w niej. To samo w sobie daje nam lepszy wgląd w spór o głowę Baphometa, którą Templariusze mieli czcić.
Dziwne jest również to, że 9 Rycerzy założyło Templariuszy i 9 lat później powróciło do Rosslyn Chapel z rzekomo Świętym Graalem schowanym w torbie. Ale, zdecydowałem, że może powinienem przyjrzeć się jeszcze raz liczbie 9, która jest odwróconym P – coś, co wkrótce stanie się dziwnie bardziej istotne.
Zdecydowałem w tym przypadku po prostu przyjrzeć się językowi, a nie liczbom i tak skonsultowałem się z Encyklopedią Pochodzenia Słów i Fraz Roberta Hendricksona.
Nine days' Wonder – Drobne cuda, rzeczy, które wywołują wielkie wrażenia przez krótki czas, a potem przechodzą w stan zawieszenia… Kocięta, szczenięta i inne młode zwierzęta mają zamknięte oczy przez kilka dni, a potem otwierają je i widzą światło….
Zdumiewająco jest to odzwierciedlone w folklorystycznych opowieściach, mitach i legendach i dlatego w znaczeniu liczby mamy tutaj okres 9 miesięcy, gdzie kobieta jest w ciąży (a więc odrodzenie); 9 miesięcy lub lat dla Pana z Sydonu, aby otrzymać swoją nagrodę; i 9 dni zanim nowo narodzone zwierzęta zobaczą światło – to wszystko miało kompletny sens.
Więc, czaszka i kości krzyżowe są powiązane z liczbą 9 i ponownie, oświeceniem i Świętym Graalem – które są postrzegane jako dobre, czyste i święte. W rzeczy samej, czyż nie mówiono, że Święty Graal jest dawcą wszystkich dobrych rzeczy, tak jak głowa w opowieści Templariuszy: „strzeż jej dobrze, bo będzie dawcą wszystkich dobrych rzeczy”. Jeśli ten Większy Blask był naprawdę Świętym Graalem, to z pewnością przyniósłby mu dobre rzeczy.
Stał się jego geniuszem ochronnym.
Świątynia Jerozolimska
Inni uznali ten fragment tekstu za bardzo dziwny, jednak ja od razu zrozumiałem co on oznacza, a dla potwierdzenia sprawdziłem znaczenie w standardowym słowniku i znalazłem idealnie odpowiadający mu dowód na istnienie Większego Blasku.
Geniusz, wrodzona zdolność. (L.) – L. genius, duch opiekuńczy kogokolwiek; także wit, lit. 'wrodzona natura'. Sprzymierzone z genus.
Więc, ten 'Większy Blask', ta 'głowa', stała się jego wrodzonym fachem lub wrodzoną naturą. Te dwie rzeczy były takie same.
Jest tu subtelny podziemny symbolizm. Pan z Sydonu (Templariusz) łączy się z Panią z Maraclea (Katarka) i mamy wrodzoną naturę zwaną geniuszem. Nagle symbol czaszki i kości krzyżowej, jak wyjaśniono w tekście Templariuszy, ukazuje się przed naszymi oczami.
W tym momencie przeszło mi przez myśl, że cofnąłem się tylko do Templariuszy. Zastanawiałem się, jak daleko w czasie mogłem się cofnąć z tym obrazem czaszki i kości krzyża?
Najwcześniejszym odniesieniem do rzeczywistej czaszki i kości krzyża, jakie mogłem odkryć, było odniesienie Templariuszy. However, taking the image as symbolic, which is what it indeed was, then we are looking for the shape – a skull or head with a diagonal cross or saltaire below.
Amazingly, I found this in Ancient Egypt and on the tomb of Tutankhamen.
Carrying a staff or sceptre was, in ancient Egypt, a symbol of universal power. The Flail był używany do bicia zwierząt (lub rzeczywiście ludzi) w uległość i pokazuje władzę jak berło – stąd ich wymienna natura.
The crook był narzędziem pasterza, używany do ciągnięcia zabłąkanych zwierząt za szyję bez ranienia ich. Mamy tu obraz pchania i ciągnięcia. Ten pasterski aspekt króla jest tak stary jak Mezopotamia, a może i dalej.
Te dwa symbole ujawniają dwa przeciwieństwa dwoistości, o których mówili gnostycy, pchanie (pozytywne/męskie) i ciągnięcie (negatywne/kobiece). Każdy, kto opanował te symbole, miał władzę nad sobą i oświeconym połączeniem lub 'świeceniem'.
Tutanchamon był widziany z tymi urządzeniami trzymanymi na piersi w formie ukośnego krzyża, tworząc replikę czaszki i kości krzyżowych w formie, podczas gdy wielu innych faraonów trzymało je na zewnątrz, z dala od siebie.
Po śmierci król staje się Ozyrysem i stwierdzam, że ten sam obraz jest widoczny na Ozyrysie i dlatego jest jego symbolem – symbolem ostatecznej, uniwersalnej władzy i zapożyczony przez jego ziemskiego przedstawiciela, faraona.
Symbolizm staje się teraz otwarty do zobaczenia
Ozyrys jest archetypowym bogiem zmartwychwstającym – symbolem regeneracji, podobnym do mocy Templariusza w tekście.
Więc Templariusz jest symbolicznie tym samym co Ozyrys na Ziemi. Nic dziwnego, że Chrystus jest nazywany 'dobrym pasterzem' – tak jak Ozyrys, który był nazywany 'dobrym bogiem'.'
Więc tutaj prześledziłem obraz czaszki i kości krzyżowej z powrotem do starożytnego Egiptu, a nawet Mezopotamii. Nie powinno to być niespodzianką, gdyż jest to ojczyzna starożytnych i oryginalnych Shining Ones. A jednak, co zadziwiające, było to coś więcej. Skierowałem swój wzrok jeszcze bardziej na boki i znalazłem inny symbol, całkowicie związany zarówno z czaszką i kośćmi krzyżowymi, jak i z wpływami egipskimi.
Ten odrębny i bardziej niejasny obraz również ściśle przypominał czaszkę i kości krzyżowe, a o niego od dziesięcioleci toczy się „święta wojna”.
Berło heqa (lub pasterskie) było ściśle związane z królem i było nawet używane do zapisu słowa „władca” i „rządzić” w hieroglifach. Był to w zasadzie długi kij z haczykowatym uchwytem, a w późniejszych czasach często składał się z naprzemiennych pasów niebieskiego i złotego koloru. To berło stało się jednym z najsłynniejszych emblematów królewskości.
Symbol ten jest obecnie powszechnie znany jako Chi-Rho – tak zwany, ponieważ składa się z greckich liter chi (X) i rho (P).
Wojna o te dwie litery toczy się między chrześcijanami i historykami; między fundamentalistami po obu stronach, a jednak obie strony nie dostrzegają sedna sprawy.
Chrześcijanie twierdzą, że Chi-Rho tworzą dwie pierwsze litery Chrystusa (Cristos), a historycy twierdzą, że symbol ten można znaleźć setki, jeśli nie tysiące lat przed chrześcijaństwem i dlatego został przez nich uzurpowany. Musiałem się temu przyjrzeć, aby odkryć pochodzenie, znaczenie i dlaczego tak przypominał styl czaszki i kości krzyżowych.
Tożsamy symbol z Chi-Rho został znaleziony zapisany na skałach pochodzących z 2,500 BC Sumerii, i był interpretowany jako „połączenie dwóch symboli Słońca” – symboli starożytnych świecących.
Jest on również używany na monetach Ptolemeusza III z 247-222 p.n.e., jak również jest emblematem chaldejskiego boga nieba/słońca i ma definicję 'Wiecznego Ojca Słońca' (z Ilustrowanej Encyklopedii Tradycyjnych Symboli)
I wtedy zauważyłem, że inne znaczenie dla clea, – które było 'czyste'. Czy to możliwe, że ten związek był nawet dobrze znany w czasach templariuszy?
Monogram Chi-Rho
Uczucie głupoty szybko odpłynęło, gdy nagle zdałem sobie sprawę, co oznaczał termin Maraclea – słowo, które zostało pominięte przez tysiące historyków templariuszy na całym świecie, a jednak jest kluczem do odblokowania tajemnicy tego osobliwego tekstu.
Zobacz także: 10 Christian Symbols Explained
Według Sir Flindersa Petrie – egiptologa – monogram Chi-Rho był emblematem egipskiego boga, Horusa, tysiące lat przed Chrystusem i dlatego jest łącznikiem między Horusem – zbawicielem, a Chrystusem – zbawicielem.
Już wcześniej zauważyłem przy kilku okazjach powiązania między tymi starożytnymi postaciami, więc to było bardzo wiarygodne i rozstrzygające.
Monogram Chi-Rho
Dla innych jest to w tym drugim wieku przed naszą erą, gdzie sekret monogramu leży u greckich Ptolemeuszy, którzy podobno „pożyczyli” go od Afrykanów. W tym scenariuszu Grecy nazwali swoją wersję Horusa, Herecles lub Hercules i zastosowali do niego greckie Xpnc (Chres). To nagle dało starożytnemu Horusowi tytuł Pana, Chrestosa, i nieuchronnie 'Chrystusa.'
To, jeśli jest prawdziwe, pokazuje ponownie bezpośredni związek między Horusem, monogramem Chi-Rho i Chrystusem.
Zobacz także: 12 Masonic Symbols Explained
Indeed many European scholars have actually identified Heracles or Hercules as none other than an emblem of Jesus Christ. Musiałem pamiętać, że imię Herakles jest związane z Hero i Hu, co oznacza „świecący”, ale są one również etymologicznie związane z Chrystusem, pokazując, że te tytuły Mesjasza pochodzą bezpośrednio od słowa Heru, które jest pochodzenia afrykańskiego i można je znaleźć na całym świecie jako słowo oznaczające słońce.
Ale było jeszcze więcej powiązań, jak odkryłem. Grecki tytuł Chrystus, podobnie jak Heru, również pochodzi od egipsko-afrykańskiego słowa Karast, a Kristos lub Christos to KRST (Karast).
Karast to osoba, która jest namaszczona (oświecona lub świecąca) jako Heru (Bohater) za swojego życia. Dopiero po śmierci otrzymuje się wielkie określenie 'a KRST' lub Ausur. Ten Ausur to nikt inny jak Ozyrys, ten sam egipski bóg, którego znalazłem z symbolem czaszki i kości krzyżowych z biczem i berłem.
Namaszczenie, w sensie fizycznym, (jako że namaszczenie stosuje się również w sensie duchowym) pochodzi od namaszczenia ciała lub zwłok przyprawami, olejami i żywicami, aby je zachować. Ciało jest następnie zawijane w bandaże, umieszczane w trumnie, która jest następnie ustawiana pionowo, aby symbolizować zmartwychwstanie.
Wierzono, że w liczbie mnogiej, Herus (Bohaterowie) lub Krst’s (Chrystusowie) powstaną ponownie, aby uratować świat jako w pełni boskie istoty i w ten sposób staną się „raz i w przyszłości królem”. Wydaje się więc, że ta tradycja wyszła z Afryki, przez Egipt, do greckiej i chrześcijańskiej legendy i przyniosła ze sobą oryginalne symbole Ozyrysa.
Więc, zadziwiająco mamy związek między Chi-Rho i symbolem Ozyrysa – boga ojca Horusa lub Chrystusa. Nic dziwnego, że szaleje filologiczna i historyczna wojna i że chrześcijaństwo odmawia zaakceptowania tego niezwykłego związku.
Starożytny egipski posąg Ozyrysa, pana umarłych, który został zamordowany przez swojego brata Seta i wskrzeszony przez swoją siostrę i żonę.
Zastanawiałem się więc, od czego chrześcijanie uważają, że to Chi-Rho się wywodzi? Cóż, odkryłem, że sięga ono Konstantyna i było niesamowitym urządzeniem propagandowym, mającym na celu ustanowienie nowego rzymskiego, a więc i katolickiego imperium.
Historia głosi, że Konstantyn miał wizję przed wielką bitwą i powiedziano mu, że dzięki symbolowi Chi-Rho, który nazywano Labarum, odniesie zwycięstwo – 'Tym znakiem podbijesz.'
Używając nowego Labarum jako swojego sztandaru bojowego, który odnosił się do wszystkich, Konstantyn stanął na polu walki i Imperium 'narodziło się na nowo'.
W rzeczywistości chrześcijanie używali tego symbolu potajemnie jako znaku swojej wiary, a Konstantyn (lub ktoś, kto mu doradzał) po prostu podchwycił fakt, że ten symbol i cały proces zbawienia był tak starożytny i powszechny, jak tu przedstawiam – i według niektórych – był używany do plądrowania skarbców pogańskich świątyń.
Zdumiewające, na monetach podczas i po śmierci Konstantyna, widzimy Laburnum lub Chi-Rho (obraz po prawej), podkreślone wężem – symbolem używanym przez cały czas, a szczególnie przez gnostyków dla mądrości i procesu oświecenia.
Co dziwne, tak jak biblijny termin Elohim jest liczbą mnogą używaną w odniesieniu do Boga (EL) i w rzeczywistości oznacza 'Jaśniejących', tak część X monogramu jest również liczbą mnogą (X=10) i jest liczbą Jahwe.
Chi ma również inne znaczenie – 'Wielki Ogień' lub 'Światło' lub nawet 'Lśnienie'.
Część P (Rho) jest trudniejsza, ale została powiązana z 'Pen' (pen oznacza 'głowę') w etymologii, sugerując w ten sposób, że pętla na szczycie P jest głową, w miejscu, w którym byłaby czaszka na czaszce i kościach krzyżowych.
Odkryłem, że symbol czaszki i kości krzyżowych rozciąga się na tysiące lat wstecz i odnosi się w całości do starożytnych 'Świetlistych Istot' – i bezpośrednio do Ozyrysa, egipskiej wersji oryginalnego 'Świetlistego Ojca' wcielonego na ziemi.
Nie tylko to, ale geograficznie trafia w samo serce oryginalnego terytorium Świetlistych.
Ale znowu miałem pytania: Dlaczego X?
Wierzę, że X wyznacza to miejsce na więcej sposobów niż można sobie wyobrazić. Jest to punkt przecięcia dwóch podwójnych energii i jest to centrum, gdzie prawdziwe oświecenie jest zaangażowane – gdzie spotykają się dwa przeciwieństwa. Z pionową osią świata biegnącą przez X mamy również linię podziału, ale jest to również sześcioramienny symbol i jest podobny do Gwiazdy Dawida lub Pieczęci Salomona, które są również starożytnymi symbolami o tym samym znaczeniu.
Sześć punktów jest ważnych, ponieważ ujawniają siódmy punkt i najświętszy – centrum X.
Kusiło mnie, aby przyjrzeć się niesławnemu tajnemu stowarzyszeniu Skull and Bones z Uniwersytetu Yale, do którego tak sławnie dołączyli Bush Senior i Junior, jak również wiele innych niezwykle wpływowych osób, ale zdecydowałem, że zabrnąłem zbyt daleko w świat teorii spiskowych, które mają niewiele lub nie mają żadnej treści, więc zostawiłem to w spokoju.
Jednakże, jak miałem odkryć w przypadku Jezuitów, którzy przysięgają na symbol czaszki i kości krzyżowej, odkryłem, że Masoni również posiadają ten symbol i używają go bez zbytniej wiedzy o jego pochodzeniu – lub tak nam się wydaje.
Jednakże intrygujący był 'stopień', który wykorzystał ten symbol – Templariusze.
W George Washington Masonic Memorial w Wirginii, USA, znajduje się przedsionek z dużym portretem Wielkiego Mistrza Lafayette z okresu kolonialnego, ubranego w fartuch Templariuszy, na którym widnieje 'czaszka i kości krzyżowe'.'
Te same obrazy fartuchów zostały również znalezione w innych miejscach, takich jak Michigan, Detroit i Jackson i jestem pewien, że nie są to jedyne, ponieważ kilku członków również wskazało mi, że oni również widzieli te fartuchy.
Zgodnie z historią masońską fartuch może być datowany tylko na koniec XVIII wieku i na korekty przeprowadzone przez Thomasa Smitha Webba, gdzie wskazał on, że,
’Klapa czarna, a na niej czaszka i kości krzyżowe wyhaftowane srebrem.'
Na innym fartuchu jest opisany przez Corneliusa Moore’a w 1859 roku:
Fartuch z czarnego aksamitu o trójkątnym kształcie, obszyty srebrną koronką.
Na wierzchu lub na klapie znajduje się trójkąt z dwunastoma otworami, przez które przechodzi; w środku trójkąta jest krzyż i wąż; na środku fartucha jest czaszka i kości krzyżowe, a w równej odległości od nich, w formie trójkąta, gwiazda o siedmiu wierzchołkach; w środku każdej gwiazdy czerwony krzyż.
~Z The Craftsman and Freemasons Guide, 1859
Powód, dla którego ta czaszka i kości krzyżowe znajdują się na fartuchu masońskim, jest ujawniony w historii, od której zacząłem – historii o lordzie z Sydonu…
Copyright © Philip Gardiner – AncientPages – Contributor
O autorze:
Philip Gardiner jest najlepiej sprzedającym się międzynarodowym autorem książek „The Shining Ones”, „Secrets of the Serpent” i cieszącej się uznaniem krytyków „Gnosis, the Secret of Solomon’s Temple Revealed”. Występował w setkach programów radiowych i telewizyjnych na całym świecie i jest często określany jako „następny Graham Hancock”. Przeniknął do różnych tajnych stowarzyszeń i został wtajemniczony w zakony, o których wielu ludzi myślało, że zostały dawno zapomniane. Zaangażowany w swoją misję odkrywania prawdziwej historii ludzkości i demaskowania manipulacyjnej propagandy, napotkał wiele przeszkód, a mimo to w swoich książkach i DVD konsekwentnie odkrywa istotne informacje i zapewnia wgląd w tajemnice starożytnych i naturę rzeczywistości. Mieszka w sercu kraju Robin Hooda w Wielkiej Brytanii i podróżuje po świecie w osobistej misji odkrywania prawdy.