Praktyka duchowa nieuchronnie stawia nas twarzą w twarz z głęboką tajemnicą naszej własnej tożsamości. Narodziliśmy się w ludzkim ciele. Czym jest ta siła, która daje nam życie, która powołuje do życia nas i świat? Wielkie duchowe nauki świata powtarzają nam w kółko, że nie jesteśmy tym, kim myślimy, że jesteśmy. Ale czy to oznacza, że nie ma żadnego „ja” lub że trzeba szukać prawdziwego „ja”?
Perscy mistycy mówią, że jesteśmy iskrami boskości, a mistycy chrześcijańscy, że jesteśmy wypełnieni Bogiem. Jesteśmy jednością z wszystkimi rzeczami, mówią inni. Świat jest tylko iluzją, mówią inni. Niektóre nauki wyjaśniają, jak świadomość tworzy życie, aby wyrazić wszystkie możliwości, aby móc kochać, aby poznać siebie. Inne wskazują na to, jak świadomość gubi się w swoich wzorcach, traci drogę, wciela się z niewiedzy. Hinduscy jogowie nazywają świat lila, czyli tańcem boskości, podobnie jak Dante mówi o „boskiej komedii”
Buddyjskie teksty opisują, jak świadomość sama tworzy świat niczym sen lub miraż. Współczesne relacje z doświadczeń bliskich śmierci pełne są doniesień o cudownej lekkości po opuszczeniu ciała, o złotym świetle i świetlistych istotach. Być może one również potwierdzają, że przez większość czasu nie jesteśmy świadomi naszej prawdziwej tożsamości.
Gdy przyjrzymy się kwestii jaźni i tożsamości w praktyce duchowej, zauważymy, że wymaga ona od nas zrozumienia dwóch odrębnych wymiarów braku jaźni i prawdziwej jaźni.
Gdy Budda zmierzył się z kwestią tożsamości w noc swojego oświecenia, doszedł do radykalnego odkrycia, że nie istniejemy jako odrębne istoty. Zobaczył ludzką tendencję do utożsamiania się z ograniczonym poczuciem istnienia. Następnie odkrył, że ta wiara w indywidualne małe „ja” jest podstawową iluzją. Powoduje ona cierpienie i odsuwa nas od wolności i tajemnicy życia. Opisał to jako współzależne powstawanie, cykliczny proces świadomości tworzącej tożsamość poprzez wchodzenie w formę, reagowanie na kontakt zmysłów, następnie przywiązywanie się do pewnych form, uczuć, pragnień, obrazów i działań, aby stworzyć poczucie jaźni.
Kto stworzył jaźń?
W nauczaniu Budda nigdy nie mówił o ludziach jako osobach istniejących w jakiś stały lub statyczny sposób. Zamiast tego, opisał nas jako zbiór pięciu zmieniających się procesów: procesów ciała fizycznego, uczuć, percepcji, reakcji i przepływu świadomości, który doświadcza ich wszystkich. Nasze poczucie „ja” pojawia się zawsze, gdy chwytamy się tych wzorców lub się z nimi identyfikujemy. Proces identyfikacji, wybierania wzorców do nazywania „ja”, „mnie”, „siebie”, jest subtelny i zazwyczaj ukryty przed naszą świadomością. Możemy identyfikować się z naszym ciałem, uczuciami lub myślami; możemy identyfikować się z obrazami, wzorcami, rolami i archetypami.
W ten sposób w naszej kulturze możemy utrwalić i identyfikować się z rolą bycia kobietą lub mężczyzną, rodzicem lub dzieckiem. Możemy przyjąć naszą historię rodzinną, naszą genetykę i nasze dziedziczenie za to, kim jesteśmy. Czasami utożsamiamy się z naszymi pragnieniami: seksualnymi, estetycznymi lub duchowymi. W ten sam sposób możemy skupić się na naszym intelekcie lub przyjąć nasz znak astrologiczny jako tożsamość. Możemy wybrać archetyp bohatera, kochanka, matki, nieudacznika, poszukiwacza przygód, błazna lub złodzieja jako naszą tożsamość i przeżyć rok lub całe życie w oparciu o to. W stopniu, w jakim chwytamy się tych fałszywych tożsamości, musimy nieustannie chronić i bronić siebie, dążyć do spełnienia tego, co w nich ograniczone lub niedostateczne, obawiać się ich utraty.
Ale to nie są nasze prawdziwe tożsamości. Jeden z mistrzów, u którego się uczyłem, śmiał się z tego, jak łatwo i powszechnie chwytamy się nowych tożsamości. Jeśli chodzi o jego nie-ja, powiedziałby: „Nie jestem niczym z tego. Nie jestem tym ciałem, więc nigdy się nie urodziłem i nigdy nie umrę. Jestem niczym i jestem wszystkim”. Twoje tożsamości stwarzają wszystkie twoje problemy. Odkryjcie to, co jest poza nimi, rozkosz tego, co ponadczasowe, co nieśmiertelne.”
Różne rodzaje ja
Ponieważ kwestia tożsamości i bezinteresowności jest przedmiotem zamieszania i nieporozumień, zajmijmy się nią dokładniej. Kiedy teksty chrześcijańskie mówią o utracie „ja” w Bogu, kiedy taoiści i hinduiści mówią o połączeniu się z Prawdziwym Ja poza wszelką tożsamością, kiedy buddyści mówią o pustce i braku „ja”, co mają na myśli? Pustka nie oznacza, że rzeczy nie istnieją, tak samo jak „brak jaźni” nie oznacza, że my nie istniejemy. Pustka odnosi się do leżącego u podstaw braku oddzielenia życia i żyznej gleby energii, która daje początek wszystkim formom życia. Nasz świat i poczucie jaźni to gra wzorców.
Każda tożsamość, którą możemy uchwycić, jest przemijająca, niepewna. Trudno to zrozumieć na podstawie takich słów jak bezinteresowność czy pustka w sobie. W rzeczywistości, mój własny nauczyciel Achaan Chah powiedział: „Jeśli spróbujesz zrozumieć to intelektualnie, twoja głowa prawdopodobnie eksploduje”. Jednak doświadczenie braku „ja” w praktyce może nas doprowadzić do wielkiej wolności.
Głęboka medytacja może rozplątać poczucie tożsamości. W rzeczywistości istnieje wiele sposobów, na które możemy uświadomić sobie pustkę jaźni. Kiedy jesteśmy cisi i uważni, możemy bezpośrednio odczuć, że nigdy nie możemy naprawdę posiadać niczego na świecie. Najwyraźniej nie posiadamy rzeczy zewnętrznych. Jesteśmy w jakimś związku z naszymi samochodami, naszym domem, naszą rodziną, naszą pracą, ale jakikolwiek jest ten związek, jest on „nasz” tylko przez krótki czas. W końcu rzeczy, ludzie lub zadania umierają, zmieniają się lub my je tracimy. Nic nie jest wolne.
Nic nie posiadamy
Kiedy zwracamy uwagę na jakikolwiek moment doświadczenia, odkrywamy, że również go nie posiadamy. Kiedy patrzymy, odkrywamy, że ani nie zapraszamy naszych myśli, ani nie jesteśmy ich właścicielami. Możemy nawet chcieć, żeby przestały, ale nasze myśli wydają się myśleć same, powstając i przemijając zgodnie ze swoją naturą.
Tak samo jest z naszymi uczuciami. Ilu z nas wierzy, że kontroluje swoje uczucia? Gdy zwracamy uwagę, widzimy, że są one bardziej jak pogoda – nastroje i uczucia zmieniają się w zależności od pewnych warunków i nie są ani posiadane, ani kierowane przez naszą świadomość czy pragnienia. Czy rozkazujemy szczęściu, smutkowi, irytacji, podekscytowaniu lub niepokojowi, aby nadeszły? Uczucia powstają same z siebie, jak oddech oddycha sam, jak dźwięki brzmią same z siebie.
Nasze ciało, zbyt, podąża za swoimi prawami. Ciało, które nosimy, jest workiem kości i płynów, które nie należą do nikogo. Starzeje się, choruje lub zmienia się w sposób, jakiego byśmy sobie nie życzyli, a wszystko to zgodnie z jego własną naturą. Im bardziej się przyglądamy, tym głębiej widzimy, że nie posiadamy niczego wewnątrz ani na zewnątrz.
Wszystko z niczego
Następny aspekt pustki siebie napotykamy, gdy zauważamy, jak wszystko powstaje z niczego, wychodzi z pustki, wraca do pustki, wraca do niczego. Wszystkie nasze słowa z minionego dnia zniknęły. Podobnie, gdzie podział się miniony tydzień, miesiąc czy nasze dzieciństwo? Powstały, wykonały mały taniec, a teraz zniknęły, razem z latami osiemdziesiątymi, dziewiętnastym i osiemnastym wiekiem, starożytnymi Rzymianami i Grekami, faraonami i tak dalej. Wszystkie doświadczenia powstają w teraźniejszości, wykonują swój taniec i znikają. Doświadczenie powstaje tylko nieśmiało, na jakiś czas w pewnej formie; potem ta forma się kończy i chwila po chwili zastępuje ją nowa.
W medytacji precyzyjna i głęboka uwaga ukazuje nam wszędzie pustkę. Jakiekolwiek doznanie, myśl, jakikolwiek aspekt ciała czy umysłu, na którym się uważnie skupiamy, tym więcej przestrzeni i tym mniej solidności tam doświadczamy. Doświadczenie staje się jak fale cząstek opisywane we współczesnej fizyce, wzór nie całkiem stały, ciągle się zmieniający. Nawet poczucie tego, kto obserwuje, zmienia się w ten sam sposób, nasze perspektywy zmieniają się z chwili na chwilę, tak samo jak nasze poczucie nas samych zmienia się od dzieciństwa, przez dorastanie, po starość. Gdziekolwiek się uważnie skupimy, znajdziemy fornir solidności, który rozpuszcza się pod wpływem naszej uwagi.
Odkryj wzajemne powiązania
Świat rzeczywisty jest poza naszymi myślami i ideami; widzimy go przez sieć naszych pragnień, podzielonych na przyjemność i ból, dobro i zło, wewnętrzne i zewnętrzne. Aby zobaczyć wszechświat takim, jakim jest, musisz wyjść poza tę sieć. Nie jest to trudne, ponieważ sieć jest pełna dziur – Sri Nisargadatta
Jak się otwieramy i opróżniamy, doświadczamy wzajemnego powiązania, uświadamiamy sobie, że wszystkie rzeczy są połączone i uwarunkowane we współzależnym powstawaniu. Każde doświadczenie i zdarzenie zawiera w sobie wszystkie inne. Nauczyciel zależy od ucznia, samolot zależy od nieba.
Gdy dzwoni dzwonek, czy to dzwonek, który słyszymy, powietrze, dźwięk w naszych samochodach, czy to nasz mózg dzwoni? To są wszystkie te rzeczy. Jak mówią taoiści, „Między jest dzwonienie”. Dźwięk dzwonu jest tutaj do usłyszenia wszędzie – w oczach każdej osoby, którą spotykamy, w każdym drzewie i owadzie, w każdym oddechu, który bierzemy…
Gdy naprawdę wyczuwamy tę wzajemną łączność i pustkę, z której wyłaniają się wszystkie istoty, znajdujemy wyzwolenie i przestronną radość. Odkrycie pustki przynosi lekkość serca, elastyczność i łatwość, która spoczywa we wszystkich rzeczach. Im solidniej chwytamy się naszej tożsamości, tym solidniejsze stają się nasze problemy. Pewnego razu poprosiłem starego, zachwycającego lankijskiego mistrza medytacji, aby nauczył mnie istoty buddyzmu. Po prostu roześmiał się i powiedział trzy razy: „Nie ma ja, nie ma problemu.”
Bez ja nie jest apatią
Mylne koncepcje na temat „bez ja” i pustki są wszechobecne. A takie nieporozumienia podważają prawdziwy rozwój duchowy. Niektórzy ludzie wierzą, że mogą dojść do bezinteresowności, walcząc o pozbycie się swojego egocentrycznego „ja”. Inni mylą pojęcie pustki z wewnętrznymi uczuciami apatii, niegodności lub bezsensu, które przenieśli z bolesnej przeszłości do praktyki duchowej. Niektórzy uczniowie używają pustki jako wymówki dla wycofania się z życia, mówiąc, że to wszystko jest iluzją, próbując zrobić „duchowe obejście” wokół życiowych problemów. Ale każda z tych chorób pustki umyka prawdziwemu znaczeniu pustki i jej wyzwalającej wolności.
Próba pozbycia się „ja”, oczyszczenia, wykorzenienia lub przekroczenia wszelkich pragnień, gniewu i skupienia, pokonania „ja”, które jest „złe”, jest starą religijną ideą. Idea ta leży u podstaw praktyk ascetycznych, takich jak noszenie koszuli z włosami, ekstremalne posty i samookaleczanie, które można znaleźć w wielu tradycjach. Czasami takie praktyki są używane umiejętnie, aby wywołać zmienione stany, ale częściej tylko wzmacniają awersję
Co gorsza, to co się z nimi wiąże, to przekonanie, że nasze ciało, nasz umysł, nasze „ego” jest w jakiś sposób grzeszne, brudne i oszukane. „Ja (dobra część mnie) muszę użyć tych technik, aby pozbyć się jaźni (tej niższej, złej części mnie)”. Ale to nigdy nie może zadziałać. Nie może zadziałać, ponieważ nie ma żadnego „ja”, którego można by się pozbyć! Jesteśmy zmieniającym się procesem, a nie stałą istotą. Nigdy nie istniało „ja”, tylko nasza identyfikacja sprawia, że tak myślimy. Tak więc, podczas gdy oczyszczanie, życzliwość i uwaga mogą z pewnością poprawić nasze nawyki, żadna ilość samozaparcia czy tortur nie może pozbyć się „ja”, ponieważ ono nigdy tam nie było.