Jaka jest różnica między przyjaźnią a miłością?

Źródło:

Definiowanie przyjaźni

Przyjaźń jest notorycznie trudna do zdefiniowania. Dla Arystotelesa przyjaźń, czyli philia, jest cnotą, która jest „najbardziej konieczna do życia (…), gdyż bez przyjaciół nikt nie zdecydowałby się żyć, choćby miał wszystkie inne dobra”. Aby człowiek mógł być przyjacielem drugiego człowieka, mówi on, „konieczne jest, aby nosił w sobie nawzajem dobrą wolę i życzył sobie nawzajem dobrych rzeczy, co nie umknie jego uwadze.”

Osoba może nosić w sobie dobrą wolę drugiego człowieka z jednego z trzech powodów: że jest on dobry (to znaczy racjonalny i cnotliwy), że jest przyjemny lub że jest użyteczny. Chociaż Arystoteles pozostawia miejsce dla idei, że relacje oparte na samej korzyści lub samej przyjemności mogą być źródłem przyjaźni, to jednak uważa, że takie relacje w mniejszym stopniu zasługują na miano przyjaźni niż te, które częściowo lub całkowicie opierają się na cnocie. „Ci, którzy życzą dobrze swoim przyjaciołom ze względu na tych ostatnich, są przyjaciółmi przede wszystkim, ponieważ czynią to ze względu na samych przyjaciół, a nie przypadkowo.”

Przyjaźnie oparte częściowo lub całkowicie na cnocie są pożądane nie tylko dlatego, że wiążą się z wysokim stopniem wzajemnej korzyści, ale także dlatego, że wiążą się z koleżeństwem, niezawodnością i zaufaniem. Co ważniejsze, bycie w takiej przyjaźni to ćwiczenie rozumu i cnoty, co jest wyróżniającą funkcją człowieka, a co w systemie Arystotelesa jest równoznaczne ze szczęściem.

W Lizy Platona Sokrates mówi, że „wolałby bardzo prawdziwego przyjaciela niż całe złoto Dariusza”, co oznacza nie tylko, że stawia przyjaźń na tym samym wysokim piedestale co filozofię, której poświęcił (i poświęci) swoje życie, ale także, że rodzaj przyjaźni, którą ma na myśli, jest tak rzadki i niecodzienny, że nawet on sam jej nie posiada. Dla Platona przyjaźń ostatecznie wymyka się definicji, ponieważ jest bardziej procesem niż przedmiotem. Prawdziwi przyjaciele starają się razem żyć prawdziwszym, pełniejszym życiem, odnosząc się do siebie w sposób autentyczny i ucząc się nawzajem o ograniczeniach swoich przekonań i wadach charakteru, które są o wiele większym źródłem błędów niż zwykłe racjonalne nieporozumienia. Dla Sokratesa, tak jak dla Platona, przyjaźń i filozofia są aspektami jednego i tego samego impulsu, jednej i tej samej miłości: miłości, która dąży do poznania.

Definiowanie miłości

Jeśli przyjaźń jest trudna do zdefiniowania, miłość jest jeszcze trudniejsza, nie tylko dlatego, że istnieje kilka rodzajów miłości. Najbardziej obecny we współczesnych umysłach jest eros, czyli miłość seksualna lub namiętna. W greckim micie eros jest formą szaleństwa wywołanego przez jedną ze strzał Kupidyna. Strzała przebija nas i „zakochujemy się”, tak jak Parys w Helenie, co doprowadziło do wojny trojańskiej i upadku Troi. W czasach nowożytnych eros utożsamiany jest z szeroko pojętą siłą życiową, czymś na kształt woli Schopenhauera, z gruntu ślepym procesem dążenia do przetrwania i reprodukcji. Eros został również skontrastowany z Logosem, czyli Rozumem, a Kupidyn przedstawiany był jako dziecko z zawiązanymi oczami.

Do XIX wieku ludzie myśleli o miłości bardziej w kategoriach agape niż erosa. Agape to miłość uniwersalna, taka jak miłość do obcych, przyrody czy Boga. Przez myślicieli chrześcijańskich nazywana również miłosierdziem, można powiedzieć, że obejmuje współczesne pojęcie altruizmu, definiowanego jako bezinteresowna troska o dobro innych. Agape pomaga budować i utrzymywać psychologiczną, społeczną, a nawet środowiskową tkankę, która nas osłania, podtrzymuje i wzbogaca. Biorąc pod uwagę rosnący gniew i podziały w naszym społeczeństwie, a także stan naszej planety, przydałoby się nam wszystkim więcej staroświeckiej agape.

Istnieją również inne rodzaje miłości, przede wszystkim storge i pragma. Storge, czyli miłość rodzinna, to miłość między rodzicami i ich dziećmi. W szerszym ujęciu jest to sympatia zrodzona ze znajomości lub zależności i, w przeciwieństwie do philia czy eros, nie zależy od naszych cech osobowych. Ludzie we wczesnych fazach romantycznego związku często oczekują bezwarunkowego storge, ale znajdują tylko uprzedmiotawiający eros, a jeśli mają szczęście, to także pewną dozę philia. Z czasem eros często mutuje w storge, a jeśli mamy szczęście, pojawia się również philia.

Pragma jest rodzajem praktycznej miłości opartej na rozsądku lub obowiązku i czyichś długoterminowych interesach. Seksualna atrakcyjność zajmuje tylne siedzenie na korzyść osobistych cech i zgodności, wspólne cele, i co to działa. W czasach aranżowanych małżeństw pragma musiała być bardzo powszechna. Choć niemodna, pozostaje powszechna, najbardziej widoczna w niektórych głośnych parach celebrytów i polityków.

W podsumowaniu

Gdzie zatem leży granica między przyjaźnią a miłością? Sądzę, że wyższy rodzaj philia, która opiera się częściowo lub całkowicie na cnocie, ma o wiele większe prawo do miana miłości niż eros, choćby dlatego, że eros jest o wiele bardziej samolubny i uprzedmiotawiający.

Przyjaźń nie jest różna od miłości, ale jest najlepszym rodzajem miłości.

A jeśli możemy przyjaźnić się z kimś, kogo pociągamy, to tym lepiej – tak długo, jak działa to na korzyść, a nie przeciwko przyjaźni.

Neel Burton jest autorem For Better For Worse i innych książek.